我們常常將“天理、國(guó)法、人情”掛在嘴邊，《最高人民法院關(guān)于加強(qiáng)和規(guī)范裁判文書(shū)釋法說(shuō)理的指導(dǎo)意見(jiàn)》第二條也強(qiáng)調(diào)：“要講明情理，體現(xiàn)法理情相協(xié)調(diào)。”但你有沒(méi)有認(rèn)真想過(guò)：國(guó)法之外，理當(dāng)何講？情為何物？
先來(lái)說(shuō)說(shuō)“天理”吧。孔子云：“唯天為大。”顧名思義，“天理”就是自然界最大的理，也就是人類(lèi)無(wú)法抗拒、只能順應(yīng)的自然規(guī)律。老子所云，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，說(shuō)的就是這個(gè)意思。所以，“天理”有時(shí)也稱(chēng)作“天道”。“天垂象，圣人則之”，人們論證“天道”的目的，在于為“人事”提供效法的模式，所以就有了人間的“國(guó)法”。就像朱熹所說(shuō)：“法者，天下之理。”世界的本原是“理”，法律也是“理”的體現(xiàn)。“國(guó)法”源于“天理”，自不能有悖于“天理”，其目標(biāo)一脈相承。
但在古代中國(guó)，“天下之理”并非只是一個(gè)“法”，中國(guó)傳統(tǒng)法是“禮”與“法”的共同體。在儒家看來(lái)，“禮”就是廣義的法，“律”也是受其支配的。可以說(shuō)，禮和法共同構(gòu)成人間的“理”，就像《樂(lè)記》所說(shuō)：“禮也者，理之不可易者也。”朱熹也把“禮”“法”與“理”相提并論，他說(shuō)：“禮字、法字實(shí)理字，日月寒暑往來(lái)屈伸之常理，事物當(dāng)然之理。”至于禮和法的關(guān)系，自古便主張“禮主刑輔”“禮本刑用”，而這一觀念其實(shí)也是“則天象地”而來(lái)，一如《唐律疏議》所說(shuō)：“德禮為政教之本，刑罰為政教之用。猶昏曉陽(yáng)秋相須而成者也。”
雖說(shuō)禮是中國(guó)傳統(tǒng)法的靈魂，但禮的含義卻包羅萬(wàn)象。究竟什么是禮？法史學(xué)家指出：“簡(jiǎn)單地說(shuō)，禮所追求和提倡的是‘人倫道德’，也就是直到今天乃至將來(lái)，中國(guó)人也無(wú)法完全割舍的忠、孝、節(jié)、義。”在古代判詞中，人倫也的確常常和天理一道出現(xiàn)。例如南宋胡穎“子妄以奸妻事污父”判就稱(chēng)黃十為“天理人倫，滅絕盡矣”，而這里所說(shuō)的“天理人倫”，乃是“父慈子孝”，所謂“父有不慈，子不可以不孝。”胡穎在另一篇“叔父謀吞并幼姪財(cái)產(chǎn)”判中也提到了“天理”，判詞說(shuō)：“李文孜蕞爾童稚，怙恃俱亡，行道之人，所共憐憫。李細(xì)二十三為其叔父，非特略無(wú)矜恤之心，又且肆其吞噬之志，以己之子為兄之子，據(jù)其田業(yè)，毀其室廬，服食器用之資，雞豚狗彘之畜，毫發(fā)絲粟，莫不奄而有之，遂使兄嫂之喪，暴露不得葬，孤遺之侄，逃遁而無(wú)所歸。其滅絕天理亦甚矣！”這里所說(shuō)的“天理”，亦是人倫道德，“不孝不友”者也。對(duì)于此等“滅絕天理”之舉，“若不痛懲，何以詰暴！”但值得注意的是，判決的依據(jù)卻不是“天理”，而是“國(guó)法”：
準(zhǔn)敕：諸身死有財(cái)產(chǎn)者，男女孤幼，廂耆、鄰人不申官抄籍者，杖八十。因致侵欺歸隱者，加二等。廂鄰不申，尚且如此，況叔侄乎？因致侵欺，尚且如此，況吞并乎？又敕：諸路州縣官而咆哮凌忽者，杖一百。凌忽尚且如此，況奪囚乎？又律：諸斗以兵刃斫射人，不著者杖一百。斫射平人，尚且如此，況拒州縣所使者乎？合是數(shù)罪，委難末減。
所以，即使在“滅絕天理”的情況下，只要有直接的法律依據(jù)，也是不須直接援據(jù)“天理”判案的。隨著以禮入律，禮刑合一，法的規(guī)則與禮的教條二者之間水乳交融，天衣無(wú)縫，通常情況下，依法裁判也就是依了禮和理。當(dāng)然，也不排除在法無(wú)明文、且無(wú)習(xí)慣時(shí)，依據(jù)法理為斷。
復(fù)雜而不可捉摸的是“人情”。一方面，“人情”在不同語(yǔ)境下有著不同的含義；另一方面，“人情”也是變化不居的，因時(shí)而異，因地而異，因案而異。正像莊子所說(shuō)：“彼亦一是非，此亦一是非。”又如《關(guān)尹子》所云：“古今之俗不同，東西南北之俗不同；至于一家一身之善又不同。”所以我們有必要專(zhuān)門(mén)來(lái)說(shuō)說(shuō)“人情”，探討一下“人情”與“國(guó)法”究竟是一種什么關(guān)系。我所要用的樣本，仍是南宋判詞《名公書(shū)判清明集》。主要是考慮，有宋一代，法律明確要求“官司須具情與法”；司法實(shí)踐中，司法官亦對(duì)“情與法”有著非常精深的體悟。在《清明集》中，隨處可見(jiàn)“人情、法理兩得其平”的經(jīng)典裁判。
在宋代司法官眼里，“天理、國(guó)法、人情”，“國(guó)法”是核心。既然“祖宗立法，參之情理，無(wú)不曲盡”，那么也就可以理解為：“法意、人情，實(shí)同一體”。“人情”不是“國(guó)法”的對(duì)立面，“一準(zhǔn)于法”，也就兼顧了“天理”與“人情”。在《清明集》中，隨處可見(jiàn)司法官對(duì)于“法令”的尊崇之詞。“人情”不是“私情”，不是“情面”，這也是宋代司法官的鮮明態(tài)度。例如真西山在“諭州縣官僚”中曾經(jīng)這樣說(shuō)：
公事在官，是非在理，輕重有法，不可以己私而拂公理，亦不可骩公法以狥人情……殊不思是非之不可移者，天理也；輕重之不可逾者，國(guó)法也。以是為非，以非為是，則逆乎天理矣！以輕為重，以重為輕，則違乎國(guó)法矣！居官臨民而逆天理、違國(guó)法，于心安乎？雷霆鬼神之誅，金科玉條之禁，其可忽乎？
既然“人情”不是“私情”，那么，宋代司法官員所要考慮的“人情”又是何物呢？又是如何將其與“國(guó)法”相互參酌呢？
很多情況下，“情”是一種客觀之情，亦即“情節(jié)”“情況”。例如在葉巖峰“妄稱(chēng)遺腹以圖歸宗”判中，陳亞墨聲稱(chēng)系孫華遺腹子，“辯說(shuō)嘵嘵，非孫華可敵”，法官“切詳情節(jié)”，查明了真相——原來(lái)陳亞墨并非孫華遺腹子，乃系有意設(shè)謀，“特以孫華景迫桑榆，只俟瞑目之后，便可妄認(rèn)歸宗，占據(jù)產(chǎn)業(yè)”。
“情”有時(shí)又是一種主觀心理狀態(tài)，也就是行為人的內(nèi)心“情狀”。在漢代，董仲舒提出的“原心定罪”“原情定過(guò)”，就是考察行為人的內(nèi)在動(dòng)機(jī)。他說(shuō)：“《春秋》之聽(tīng)獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。”“原情”“原心”，并不是廢法，相反，卻是為了更準(zhǔn)確地用法。正如王夫之所說(shuō)：“原情定罪，而罪有差等；飭法明倫，而法有輕重。”胡穎“因爭(zhēng)財(cái)而悖其母與兄姑從恕如不悛即追斷”判，就運(yùn)用了“原心”術(shù)：
人生天地之間，所以異于禽獸者，謂其知有禮義也。所謂禮義者，無(wú)他，只是孝于父母，友于兄弟而已。若于父母則不孝，于兄弟則不友，是亦禽獸而已矣。李三為人之弟而悖其兄，為人之子而悖其母，揆之于法，其罪何可勝誅。但當(dāng)職務(wù)以教化為先，刑罰為后，且原李三之心，亦特因財(cái)利之末起紛爭(zhēng)之端。小人見(jiàn)利而不見(jiàn)義，此亦其常態(tài)耳。恕其既往之愆，開(kāi)其自新之路，他時(shí)心平氣定，則天理未必不還，母子兄弟，未必不復(fù)如初也。特免斷一次。本廂押李三歸家，拜謝外婆與母及李三十二夫婦，仍仰鄰里相與勸和。若將來(lái)仍舊不悛者，卻當(dāng)照條施行。
不孝不友，違背人倫，禽獸不如，依法應(yīng)當(dāng)重懲，但胡穎通過(guò)“原心”，認(rèn)為李三只是因貪圖財(cái)利而與其母其兄起了紛爭(zhēng)，所以決定免斷一次。他的容恕之舉，并非為了徇私廢法。相反，卻是為了實(shí)現(xiàn)法律所要追求的更高目的——使其教化之下而知禮義；倘能“開(kāi)其自新之路”，母子兄弟和好如初，“則天理未必不還”。判詞極短，但在處理“天理、國(guó)法、人情”三者關(guān)系方面，卻有如教科書(shū)一般。
胡穎的另一篇“兵士差出因奔喪不告而歸其罪可恕”判，也是“原情”，原的是一個(gè)逃兵“不告而歸”的“背后原因”。判詞云：
吳保隨直上幕，不告而歸，其罪固不可容恕。原其逃避之故，卻系奔母之喪。古之孝子，行役則瞻望母，出使則思將母。今吳保因差出在外，母臥病則不得侍其醫(yī)藥，疾革則不得啟其手足，聞?dòng)囍眨酱缰畞y，不言可知，見(jiàn)星而舍，猶以為緩，尚何暇于謁告哉？昔吳起仕于魏，母死不歸，而曾子絕之；孟宗為吳縣令，因奔母喪，自囚以聽(tīng)刑，陸遜表其素行，乃得免死。然則吳保之罪，提干必能以情宥之矣。備申提舉司，乞免行追究，仍告示兵馬司，今后如差軍兵往二千里外，約往來(lái)該四月以上，而其人有父母年老衰病，別無(wú)以次可供侍者，并免指差。
軍人吳保“差出在外”“不告而歸”，論罪難恕，但胡穎不是一判了之，而是查明其之所以逃避，乃是奔其母喪，因此認(rèn)定其系“行役則瞻望母，出使則思將母”的孝子，“以情宥之”“免行追究”。不僅在個(gè)案中融入核心價(jià)值觀，充盈著正能量，還進(jìn)而確立了一個(gè)普遍適用的法律規(guī)則——“家中若有父母年老衰弱抱病，沒(méi)有其他親人可以侍奉者，一律免除差遣”。值得玩味的還有講明情理的方法。先是設(shè)身處地，描摹情狀，繼而援引先例，以作比附，層次清晰，開(kāi)合有致，簡(jiǎn)練雋永，言近旨遠(yuǎn)。
有時(shí)，“人情”代表的是“公眾情感”。例如，蔡久軒“假偽遺囑以伐喪”判就對(duì)一個(gè)招搖撞騙偽造遺囑的無(wú)賴(lài)使用了“人情所同惡”的說(shuō)法：
范瑜放蕩無(wú)藉，乘范大佑神朝奉不祿，妄起覬覦，既教唆族人，使于范朝奉垂絕之際，登門(mén)伐喪，騙去錢(qián)會(huì)，今又敢恃其破落，自行詐賴(lài)。鞠之囚圄，理屈詞窮，即無(wú)所謂遺囑，特鑿空誣賴(lài)，為騙取錢(qián)物之地耳。國(guó)家大臣薨，肉未寒，而不肖之族已群起而吞并之，此風(fēng)俗之大惡，人情所同惡，不行重懲，無(wú)以戒后。
有時(shí)，“人情”指代的是風(fēng)俗習(xí)慣。在“典賣(mài)田業(yè)合照當(dāng)來(lái)交易或見(jiàn)錢(qián)或錢(qián)會(huì)中半收贖”判中，爭(zhēng)議的核心主要在于贖回田產(chǎn)時(shí)是用官會(huì)還是現(xiàn)錢(qián)支付。胡穎在判詞中說(shuō)：“州縣征納賦稅，商賈進(jìn)行交易，官會(huì)與現(xiàn)錢(qián)一并流通使用，只有民戶(hù)典買(mǎi)田宅、當(dāng)鋪收取物品，涉及訴訟時(shí)，則‘參酌人情’——假如當(dāng)初交易時(shí)支付的是現(xiàn)錢(qián)，就以現(xiàn)錢(qián)贖回；交易時(shí)支付的是官會(huì)，就以官會(huì)贖回，交易時(shí)現(xiàn)錢(qián)與官會(huì)各半支付，則現(xiàn)錢(qián)與官會(huì)各半贖回。”為什么說(shuō)這是“人情”？因?yàn)椤皬木╃苤氐竭呥h(yuǎn)地區(qū)，無(wú)一不照此方法處理，以為‘成說(shuō)’”。“成說(shuō)”也就是“風(fēng)俗習(xí)慣”。李邊不遵從這個(gè)“成說(shuō)”，執(zhí)意要以現(xiàn)錢(qián)五十貫、官會(huì)六十五貫贖回人家以現(xiàn)錢(qián)一百二十貫典到之業(yè)，就是“不近人情”。不僅如此，胡穎還“采之輿論”——“都認(rèn)為他素來(lái)好打官司，惡行深重”“倘若此時(shí)又僥幸得逞，那么對(duì)于肆行違背天理傷害道義之事，官府對(duì)其也無(wú)可奈何了，這簡(jiǎn)直是助長(zhǎng)惡行之道，豈是為政治理之方呢”。此處的“采之輿論”，又是一種“參酌人情”，參酌的是“民意”和“輿情”，考慮的是社會(huì)效果。
還有時(shí)，“情”是一種矜恤之“情”。在“典主遷延入務(wù)”判中，胡石壁說(shuō)：
當(dāng)職觀所在豪民圖謀小民田業(yè)，設(shè)心措慮，皆是如此。當(dāng)務(wù)開(kāi)之時(shí)，則遷延月日，百端推托，或謂尋擇契書(shū)未得，或謂家長(zhǎng)出外未歸，及至民戶(hù)有詞，則又計(jì)囑案司，申展文引，逐限推托，更不出官，輾轉(zhuǎn)數(shù)月，已入務(wù)限矣。遂使典田之家終無(wú)贖回之日。且貧民下戶(hù)，尺地寸土皆是汗血之所致，一旦典賣(mài)與人，其一家長(zhǎng)幼痛心疾首，不言可知。日夜夫耕婦蠶，一勺之粟不敢以自飽，一縷之絲不敢以為衣，忍餓受寒，銖積寸累，以為取贖故業(yè)之計(jì)，其情亦可憐矣。而為富不仁者，乃略無(wú)矜恤之心，設(shè)為奸計(jì)，以坐困之，使彼贖田之錢(qián)，耗費(fèi)于興訟之際，縱是得理，而亦無(wú)錢(qián)可以交業(yè)矣。是以富者勝亦勝，負(fù)亦勝，而貧者負(fù)亦負(fù)，勝亦負(fù)。此富者所以田連阡陌，而貧者所以無(wú)卓錐之地也。
“其情亦可憐矣”中的“情”，乃是對(duì)“貧民下戶(hù)”的矜恤之“情”。善待弱勢(shì)群體是中華司法文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，所以在涉及孤幼的案件中，用“情”最多。例如韓似齋“房長(zhǎng)論側(cè)室父包并物業(yè)”判就說(shuō)：“當(dāng)職于孤幼之詞訟，尤不敢茍，務(wù)當(dāng)人情，合法理，絕后患。”甚至把“當(dāng)人情”放到了“合法理”的前面。但是，一味“憐貧扶弱”地“濫情”也是不可取的。人境在“物業(yè)垂盡賣(mài)人故作交加”判中就認(rèn)為：“及至興訟，一時(shí)官司又但知有憐貧扶弱之說(shuō)，不復(fù)契勘其真非真是，致定奪不當(dāng)，詞訴不絕，公私被擾，利害非輕。”反對(duì)的是：是非不分，一律“按貧弱分配”；倡導(dǎo)的是：“交易有爭(zhēng)，官司定奪，止憑契約。”
有人說(shuō)，法外強(qiáng)調(diào)“情理”，通常容易息事寧人。但在《清明集》中，司法官卻認(rèn)為，如果不依照法律裁定，反而得不到當(dāng)事人認(rèn)可。胡穎對(duì)此作過(guò)反復(fù)表達(dá)。“妄訴田業(yè)”判說(shuō)：“戶(hù)婚之法，不斷則詞不絕。”“禁步內(nèi)如非己業(yè)不得再安墳?zāi)蛊鹪靿ǚN聽(tīng)從其便”判說(shuō)：“詳閱案卷，知縣所斷，推官所斷，于法意皆似是而非……執(zhí)法而不詳其意，宜乎黎友寧之不伏退業(yè)也。”“質(zhì)庫(kù)利息與私債不同”判說(shuō)：“今李四二所欠黃公才之錢(qián)，正系質(zhì)庫(kù)利息，知縣乃以私債定奪，是又不依條法以剖判曲直矣，然則何以息訟哉？”范西堂也說(shuō)過(guò)：“戶(hù)絕之家，自有專(zhuān)條，官司處置，一從條令，非惟絕訟，死者可慰舐?tīng)僦睿呖蛇h(yuǎn)兼并之嫌，縱有健訟，奚所容喙。”擬筆“再判”則說(shuō)：“再三綢繹，欲合情，欲息訟，必當(dāng)酌其法之中者而行之，斯可以。”
如何做到“情法兩盡”？擬筆“命繼與立繼不同”判為我們提供了一個(gè)范例：
命繼有正條，在有司惟知守法，而族屬則參之以情，必情法兩盡，然后存亡各得其所。江齊戴無(wú)子，論來(lái)昭穆相當(dāng)，則江淵之子名瑞者可繼之。而族黨之訴，則謂江淵嘗以子繼齊孟矣，不能盡為人后之責(zé)，故欲以江超之孫名禧者繼齊戴。今契勘禧乃超之子，非孫也，非孫則昭穆不順，有司雖欲從之，不可得也，無(wú)已，則別擇他派。按江氏宗圖，自仲任而下，分為三枝，其應(yīng)億、周彥二派之下，各五傳而止，惟元偉一派至八傳，如此則惟有元偉派下第八傳諸孫，可以繼齊戴耳。八傳諸孫，不惟江瑞一人為可繼，但詞訟紛紛，既失族黨之意，官司若遽然令其繼之，恐無(wú)以得眾心，或生后詞，是繼之者乃所以累之也。當(dāng)職再三審處，必欲使情法之兩盡，然猶慮族黨之論未能盡公，而枝派所畫(huà)或有所隱，不可遽憑以定斷者。竊見(jiàn)江淵、江齊戴二人者，皆集撰侍郎游公之婿，今爭(zhēng)立人江瑞，正侍郎之外孫，當(dāng)立不當(dāng)立，可立與不可立，只當(dāng)取正于侍郎。蓋侍郎碩德雅望，必能為息族黨之紛訴，公心正理，必能照破族黨之私情，一語(yǔ)可決，庶幾情法兩盡，而可全其族黨之義，顧不美歟！帖本縣知縣，請(qǐng)親詣侍郎宅，稟白上項(xiàng)曲折，仍與其族長(zhǎng)折衷，定為一說(shuō)，回申，本府卻與從公照條施行。一行人并送縣，照已判。
這個(gè)案件是族黨內(nèi)部因?yàn)榱⒗^問(wèn)題產(chǎn)生紛訴，上訴到了州府，司法官認(rèn)為，對(duì)于此類(lèi)案件，如果遽然照條下判，固然痛快，只是這樣做“恐無(wú)以得眾心，或生后詞，是繼之者乃所以累之也”。怎樣才好呢？“必情法兩盡，然后存亡各得其所”。但司法官又指出，雖然對(duì)于情法都要考慮周全，但又須各有分工：“有司惟知守法，而族屬則參之以情。”司法官再三審處，發(fā)現(xiàn)兩位當(dāng)事人都是“碩德雅望”的集撰侍郎游公之婿，于是“帖本縣知縣，請(qǐng)親詣侍郎宅，稟白上項(xiàng)曲折，仍與其族長(zhǎng)折衷，定為一說(shuō)”。他期待，一旦游公出面，“必能為息族黨之紛訴”。可惜調(diào)解未能達(dá)成。州府的法官“再三紬繹”，認(rèn)為“欲合情，欲息訟，必當(dāng)酌其法之中者而行之，斯可矣”。于是援引相關(guān)法律依據(jù)，依法作出裁斷。本案的處理過(guò)程反映出，司法官對(duì)于“和解”與依法作出裁斷有著明確的區(qū)分意識(shí)，對(duì)于親戚骨肉之訟，自以和解為優(yōu)選，但在和解的嘗試失敗之后必須照條處斷。對(duì)此真西山亦曾有論：“當(dāng)職昨在任日，遇親戚骨肉之訟，多是面加開(kāi)諭，往往幡然而改，各從和會(huì)而去，如卑幼訴分產(chǎn)不平，固當(dāng)以法斷，亦須先諭尊長(zhǎng)，自行從公均分，或堅(jiān)執(zhí)不從，然后當(dāng)官監(jiān)析。”蔡久軒的“一視同仁”判也曾強(qiáng)調(diào)，不能為了“人情”就要久調(diào)不決：
豈特姨妳墳不可動(dòng)，雖古墓亦不可動(dòng)也。國(guó)家法禁，一視同仁，豈有所輕重哉！若劉自誠(chéng)已安葬在彼，只當(dāng)照條監(jiān)移，官司按法而行，若要如此委曲勸諭，幾時(shí)是了？
也不是說(shuō)為了“人情”，就要模棱是非，各打五十大板。方秋崖在“契約不明或業(yè)主亡者不應(yīng)受理”判中就對(duì)提刑司的裁判提出了批評(píng)：“郟氏非，則湯氏是，二者必居其一，于此而不兩然之，舉而歸之學(xué)官，此湯執(zhí)中之所以不已于訟也。”他自己判案，考索的是“證據(jù)”，注重的是“法意”：“批閱兩契，則字跡不同，四至不同，諸人押字又不同，真有如刑臺(tái)之所疑者，謂之契約不明，可也。在法：‘契要不明，過(guò)二十年；錢(qián)主或業(yè)主亡者，不得受理。’此蓋兩條也。謂如過(guò)二十年不得受理，以其久而無(wú)詞也，此一條也。而世人引法，并二者以為一，失法意矣！今此之訟，雖未及二十年，而李孟傳者久已死，則契之真?zhèn)危l(shuí)實(shí)證之？是不應(yīng)受理也。合照不應(yīng)受理之條，抹契附案，給據(jù)送學(xué)管業(yè)。”
萬(wàn)水千山總是情，從來(lái)只有情難盡。國(guó)法就在那兒，天理最恒久，唯有人情最難把握。怎么辦？許倬云曾講：“天理、人情、國(guó)法，要活一點(diǎn)看……不要在字眼里邊直打轉(zhuǎn)。”怎樣才能做到不“打轉(zhuǎn)”呢？除了應(yīng)當(dāng)具備足夠的法律素養(yǎng)，還要有一顆正直矜恤之心，另外，恐怕還要有那么一點(diǎn)點(diǎn)“情商”。就像胡穎所說(shuō)的那樣：“徇人情而違法意，不可也，守法意而拂人情，亦不可也。權(quán)衡于二者之間，使上不違于法意，下不拂于人情，則通行而無(wú)弊矣。”