前言
（一）
今天，中國和西方又一次站在了解彼此的十字路口。
在科技層面，我們已經了解西方。在制度層面，我們能部分了解西方。但在文明層面上，彼此的了解卻遠遠不夠。
現代文明蘊含著古典文明的精神基因。歐美和古希臘古羅馬文明；伊斯蘭世界和阿拉伯文明；伊朗與波斯文明；土耳其和奧斯曼文明；俄羅斯和東正教文明；以色列和猶太文明。種種關系連著種種基因演化成種種道路。
中華文明和其他古典文明，既有相通又有不同。中西文明比較，是個浩如煙海的學術領域，寫全了不可能，只能針對問題做個簡要的歷史討論。
亨廷頓說，我們需要通過定義敵人，才能認識自己。這是西方的習慣。中國人是通過定義朋友來認識自己。希臘古典文明是朋友。
現代歐美文明認為自己的政治秩序，是融合希臘文明、羅馬文明、基督教文明和工業文明的精髓為一體。其中，古希臘文明是源中之源。比如，古希臘不光為羅馬提供了藝術和科學，其政治實踐更為羅馬提供了經驗教訓。比如，古希臘宗教神話和哲學是基督教基礎教義的重要來源。比如，古希臘思想家對世界客觀本源的追問，對實驗和邏輯的偏好，為歐洲近代科學的興起提供了條件。比如，古希臘在政治上貢獻了自由、民主、人文主義，成為歐洲文藝復興和啟蒙運動的主要精神源頭。讀懂希臘古典文明，才能讀懂歐美現代文明的內心世界。
希臘古典文明與中華古典文明，同時存在，同樣偉大，各成體系。
政治制度方面，希臘城邦多元自治，既有雅典的民主制，又有斯巴達的雙王制。中國先秦時期，則是由周代分封制，轉為戰國末期的中央集權郡縣制。
政治觀念方面，古希臘視城邦的獨立自由為最高價值，中國先秦時期視大一統為最高價值。
共同體構建方面，古希臘沒有一個超越各邦之上的共有核心，也從未建立超越各城邦的國家。而先秦時代先是建立起了以周天子為核心的統一秩序，又在戰國時代建立了統一國家。
政治認同方面，古希臘城邦始終存在希臘人和蠻族的界限。先秦時期，華夏人和異族之間沒有絕對界限，夷夏轉化交融，為后世多民族融合奠定了基礎。
在所有的不同中，最重要的就是統與分的不同。正是這個不同而帶出了其他許多不同。
（二）
古希臘文明以分散的城邦形態而著稱，但它內部也曾產生過統一的沖動。它曾以城邦聯盟的形式誕生過強大的地中海霸權；它曾建立過橫跨亞非歐的亞歷山大帝國。亞里士多德說，希臘人像歐洲大陸人一樣尚武，又像亞洲人一樣尚文；既保持了自由的生活又孕育出了最優良的政體；只要能形成“一個政體”，它就具有統治一切民族的能力。然而，希臘最終未能做到真正統一，被后起的羅馬逐一吞并。
與古希臘同時期，中國正逢春秋戰國時代。公元前5世紀到前3世紀，戰國和古希臘面臨相似的歷史境地。
第一，都陷入了內部極度戰亂。春秋列國制度已經崩盤，陷入了長達213年的兼并戰爭，被稱為戰國時代。古希臘城邦在伯羅奔尼撒戰爭后，陷入了長達200年的內斗，被稱為“城邦危機”。
第二，戰亂中都出現了統一運動。戰國出現了七雄爭相統一天下的戰爭。希臘出現了呼吁城邦停止內斗，團結一體對外擴張的“泛希臘主義運動”。
第三，統一運動的積極力量都不是核心圈國家，而是軍事強大的邊緣國家。對戰國而言是秦國，對希臘來說是馬其頓。二者都被視為“夷狄野蠻”。
第四，大批知識分子為統一運動上下奔走。在希臘，是哲學家、雄辯家、戲劇家；在中國，是儒家、法家、道家、縱橫家。他們都感受到了時代的危機，都提出了大量哲學、政治、道德命題。
而統一運動的結果不同。
希臘統一運動形成的，是亞歷山大帝國，僅七年即分裂，其后的三大繼承者王國內斗100年，被羅馬逐一兼并。羅馬留下了希臘的文化藝術，卻拋棄了它的政治制度。
戰國統一運動形成的，是大一統秦王朝，雖14年后崩潰，但很快就再次興起了大一統漢王朝。秦制被后來的歷代王朝所繼承，整整兩千余年。
相似的歷史條件下為什么會形成不同的結果，我們通過同時期幾個思想家的命運來探索答案。
一、戰國
（一）
1975年12月，中國剛搞過“批孔”，反擊右傾翻案風又接著刮起。而在湖北的偏僻小縣城云夢，發生了一件對中國史學意義深遠之事——修建水利工程的農民在一塊叫作“睡虎地”的農田里，挖出了一座秦國小吏的墓。墓主人尸骨之下枕滿竹簡，竹簡上書滿秦法。這就是著名的“睡虎地秦簡”。
出人意料的是，考古學家在這些法家竹簡中，發現了一篇官吏思想培訓教材《為吏之道》，核心思想居然是儒家。
——“寬俗忠信，悔過勿重，和平勿怨，慈下勿陵，敬上勿犯，聽諫勿塞。”
——“臨財見利，不取茍富。臨難見死，不取茍免。欲富太甚，貧不可得。欲貴太甚，賤不可得。毋喜富，毋惡貧，正行修身，禍去福存。”
這非孤例。陸續出土的王家臺秦簡、岳麓秦簡、北大秦簡中都有類似文字，說明秦朝晚期已不完全排斥儒家。這和后人對秦“焚書坑儒”“純任法家”的絕對化定論不一樣。
不一樣的，不只是秦國，還有六國。
通常認為專屬秦國的法家制度和精耕農業，實際是魏國發明的；通常認為自由散漫的楚國，實行“縣制”比秦國還早；通常認為商業發達的齊國，其《管子》中也含有與秦相似的“保甲連坐”元素。
可見，儒法并行、刑德同用，才是戰國晚期的整體潮流，政治觀念亦基本趨同。這個政治觀念，就是“一天下”。誰也不甘于小區域的分治，都要去爭奪完整的天下。不是爭要不要統一，而是爭由誰來統一。他們相互比的是，誰的生產力發展更快，誰的政治家集團效率更高，誰更能代表天下正朔。對整體“天下”的執著，是歷代中國政治家群體最為獨特之處。
思想家們也是如此。
百家爭鳴，是中國歷史上思想自由的第一個高峰，亦是仰慕西方的知識分子
們津津樂道的盛景。但大家只注重了“爭”的一面，卻忽視了“融”的一面。幾十年來陸續出土的戰國簡帛印證了“諸家雜糅”相融相合的現實。郭店簡中，可以看到儒家與道家混同；上博簡中，可以看到儒家與墨家混同；馬王堆帛書中，可以看到道家與法家混同。“德”不為孔孟獨享，“道”不為老莊專有，“法”不由商韓把持。在秦征服六國之前，諸子百家的思想融合已經開始。
諸子百家雖然哲學體系差異極大，但有一條共同的底線，即建立“統一秩序”。儒家強調“定于一”的禮樂道德秩序，法家強調“車同軌、書同文”的權力法律秩序，墨家強調“尚同”與“執一”的社會行動秩序。即便強調極端自由的道家，對統一秩序也是認同的。
老子的“小國寡民”，經常被說成主張分治。但實際上，“小國”只是政治過渡的單元，“邦國”之后還有“天下”這一最終秩序——“以國觀國，以天下觀天下”，他還反復探討“取天下”和“天下王”的奧秘。只是他對“天下王”要求太高了，光有權力不行，必須是圣人，“侯王得一以為天下貞”，類似于哲學王。
莊子說“聞在宥天下，不聞治天下也”，經常被解讀成無政府主義。實際上，莊子反對的是儒家瞎折騰的“有為而治”，推崇道家更高明的“無為而治”，但“治”的本身是統一的，“萬物雖多，其治一也”。
在這個共同基礎上，戰國成了思想制度的熔爐。秦國的法家貢獻了大一統的基層政權；魯國的儒家貢獻了大一統的道德秩序；楚國的道家貢獻了自由精神；齊國將道家與法家結合，產生了無為而治的“黃老之術”和以市場調節財富的“管子之學”；魏韓貢獻了縱橫外交的戰略學與刑名法術的治理學，趙燕貢獻了騎兵步兵合體的軍事制度，如此等等。最后的結果，就是漢朝。漢的政權結構來自秦，意識形態來自魯，經濟政策來自齊，藝術文脈來自楚，北伐匈奴的軍事力量來自趙燕舊部。
大一統，不是秦并了天下，更是天下消化了秦。
（二）
秦漢的道路選擇，不是命運的偶然，而是前有夏商周歷史經驗，后經春秋戰國幾百年博弈思考。關鍵是在戰國最后50年。
秦并天下，雖完成于公元前232~前221年的秦王政時代，但奠定統一壓倒優勢的，是50年前的昭襄王中期。當時齊楚兩大國戰敗衰落，只剩下趙國勉力獨支。秦采取“遠交近攻”戰略，準備全力突破趙國。這是秦國征服天下的最后一道關口，同時也是六國聯手抗秦的最后機會。
戰國志士謀臣們因此分成兩大派。函谷關內的秦國，活躍著法家與縱橫家。函谷關外的六國，活躍著儒家、道家、兵家、陰陽家、刑名家。齊國的稷下學宮是東方六國知識分子的聚集地，相當于古希臘柏拉圖學院。從商鞅變法開始的100年里，這里一直是與秦國對峙的另一個精神世界。
稷下學宮早期由陰陽家主導，孟子游齊后，儒家漸成主導。到后期，戰國時代最后一個儒家大師荀子，成為學宮的祭酒。一干就是三任，是謂東方世界的精神領袖。
然而，這樣一位儒學大師，卻突然去了遵行法家的秦國。
據《荀子·強國》篇記載，公元前269年至前262年之間，60多歲的荀子，一邊觀察一邊記錄，穿過秦國座座鄉邑城鎮，一路走入了都城咸陽。
秦相問他：你來秦國，印象怎么樣？
荀子回答：秦的百姓淳樸，不追求聲色犬馬，尊重官府，像古代的人民。秦的基層小吏忠誠勤儉，辦事盡心，不偷奸耍滑，像古代的官吏。秦都城的高級官員，出了家門就是官府，沒有私事，不搞朋黨，賢明而有公心，像古代的士大夫。秦的朝廷，處理政事速度極快，沒有積存的事務，像古代的朝廷。
在儒家的話語體系中，“古之治”就是古代圣王的治理，是儒家努力的最高目標。對秦政如此高的評價竟出自儒家大師之口。如果不是兩千幾百年后出土的秦簡，荀子這段話會被打成巨偽。
從睡虎地秦簡、岳麓秦簡到里耶秦簡，隨處可見秦政權從上到下嚴格的責任追究制度。一道文書最終發現有錯，過手文書每一個環節的官吏都要負責。各鄉養牛要定期比賽，排名末尾的鄉官要被流放到遠方工作。行政出了差錯，主官要拿出自己的真金白銀賠償公家。斷案判罰不公平，審判者會被臉上刺字罰為刑徒。秦法對行政環節設計之精密，對官僚制度約束之嚴格，歷代王朝居首。
相反，同一時間，荀子對稷下學宮所在地齊國的政治評價則是，“女主亂之宮，詐臣亂之朝，貪吏亂之官，眾庶百姓皆以貪利爭奪為俗”。齊國是奉行儒家的大國，思孟學派主要在齊國傳承，但用儒家理想操作出的政治現實卻走了樣。
荀子總結道，秦國走到今天，不是幸運，而是必然。“故四世有勝，非幸也，數也。”作為稷下學宮的主持者，說出這樣的話，不僅是對六國政治立場的背叛，更是對儒家的背叛。
但荀子還說了一句更重要的話。“盡管秦國具有如此多的優勢集于一身，卻憂患不可勝數，遠遠沒能達到‘王者’的境界，原因是因為缺‘儒’。”
怎樣才算是“有儒”呢？
荀子回答：“節威反文，用端誠信全之君子治天下，因與之參國政、正是非、治曲直。”秦制以吏為師，荀子卻希望用君子治天下。這是后世“王權與士大夫共治天下”之雛形。
荀子認為，只要秦國補上了這一點，統一天下方可持久。
他認識到，儒家雖然有著統一的道德秩序，但沒有建立統一的治理體系。法家雖然能建立統一的治理體系，卻在精神道義上有著極大缺陷。如果秦國的法家制度，加上儒家的賢能政治與信義仁愛，才能成為未來天下正道。
秦昭王沒有理會。荀子返回東方。
幾年以后，荀子的話通過一場大仗得到了印證。長平之戰，戰國史上死亡人數最多的戰爭。秦國在趙軍投降后，背信坑殺了40萬趙軍。即便在血流成河的戰國，這也突破了道義的底線。
秦國從來靠現實主義與功利主義取天下，又豈會用仁義道德自縛手腳。
（三）
長平之戰后，荀子思想極度痛苦，他放棄了政治，不再周游列國，遷到了齊楚交界的蘭陵，從此著書立說、教學授徒。
他教出兩個大有名氣的學生，一個是韓非，一個是李斯。一個是法家理論的集大成者，一個是法家實踐的設計者。諷刺的是，他們不是被商鞅法家學派教出來的，卻是被儒家教出來的，體現了荀子兼容復雜思想的底色。
孟子主張人性本善，而荀子卻主張“人性本惡”，所以只能用嚴刑峻法，這符合法家學說。
儒家的“天”是懲惡揚善的義理之天，而荀子的“天”卻無所謂善惡——天行有常，不為堯存，不為桀亡。所以，世人才可以“制天命而用之”，這是中國最早的唯物主義。
儒家崇尚王道，鄙視霸道。而荀子認為雖然王道最佳，但霸道在亂世中也很有用，應該王霸兼用。
儒家只談義不談利。荀子卻要“義利兼顧”。他認為，義與利是人類兩大并列天性。再高尚的制度也不能消滅人的圖利之心，而再黑暗的現實也不能泯滅人的求義之心。應同時發揮兩者作用。
儒家崇尚禮治，而荀子崇尚禮法兼治。禮不是典章禮節，而是以“度量分配”厘定各自的本分和責任，其中蘊含著法家原則。
儒家崇尚法先王，而荀子認為應該法后王。這給后來的王安石、張居正們的改革以精神底氣。
只有這樣對立統一的思想體系，才能教出李斯與韓非。
荀子這個看似難以調和的矛盾體，是因為處于大亂之世。孔子生活的春秋末期，孟子生活的戰國中期，最大的戰爭死亡不過10萬（艾陵之戰與馬陵之戰），而且幾十年才發生一次。但荀子生活的戰國末期，死亡10萬的戰爭幾乎年年發生。死亡幾十萬的大戰20年之內就發生了三次（五國伐齊、白起伐楚、長平之戰）。在這樣超大規模的人道主義災難中，沒有力量的道義和沒有道義的力量，都不能回答眼前的現實。他必須要找到一條新路。
公元前247年，秦徹底突破三晉，斬斷六國合縱之腰。這一年，李斯學成入秦，開始了政治生涯。
聽到這個消息，年屆80的荀子非但沒有高興，反而絕食了。“李斯入秦，孫卿為之不食。”絕食也沒用，另一個弟子韓非緊隨其后也應召入秦。前所未見的輝煌大一統王朝正在展開，年輕士子豈能抗拒創造新世界的誘惑。
李斯韓非入秦后，極大地加速了秦的統一戰爭。韓非將法家理論發展到極致，囊括了法、術、勢等三大流派，秦始皇深為服膺。李斯則設計了法家的全部政策體系。“焚書坑儒”就是他建議的。
他們都忘記了，自己的老師荀子雖然肯定法家手段，卻始終堅持著儒家價值觀——比如忠義孝悌的倫理；比如從道不從君、從義不從父的士大夫精神；比如政治以王道為根本，用兵以仁義為優先。這個“仁”的精神，與孔孟并無二致。在法家和儒家之間，如何執其中道，很難把握。真理往往在于度。單純承襲他學說的某個方面都不對。
韓非入秦后，死于和李斯的政治斗爭。他寫出了法家的一切權術，卻不懂基本權爭技巧。李斯精通權斗，卻斗不過宦官，死前哀嘆東門黃犬而不可得。純粹的權力政治，一定會按照它本身的邏輯來得快去得快而變幻無常。
韓非李斯死后沒多少年，他們設計的帝國迅速崩塌了。秦征服的土地和人民并沒有實現與秦的內心融合。他們忘記了老師早就說過，只用暴力，可以兼并，但不能凝聚。凝聚，還要有人心。“兼并易能也，唯堅凝之難也。”秦朝晚期已經意識到這一問題。2013年出土的湖南益陽兔子山竹簡中的“秦二世元年詔令”，已明確提出不要再對老百姓加以徭役（“勿以徭賦擾黔首”）。可惜出臺晚了。半年之后，陳勝吳廣在大澤鄉揭竿而起。
法家與儒家，哪一個都不能少。如果沒有法家，儒家不能完成結構化和組織化，無法實現對基層社會的動員，無法在大爭之世自我強化。但如果沒有儒家，法家將變成僵化的制度，其威權體系只是完全標準化、垂直化、同質化的執行體系，而儒家則有靈活的、本土的、包容性的調節空間。
何況荀學并非只有儒法。他是戰國思想的集大成者。《史記》言荀子之思想乃是總結儒、墨、道家各自的成功失敗匯聚而成—“推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數萬言以卒”。他批判墨家不懂得建設國家秩序，但吸收其“兼愛”思想，并發展成“天下政治”的無私原則。
他批判道家只通天命不通人事，但吸收了其非人格、無善惡的天命觀，發展出“制天命而用之”的樸素唯物主義思想。他批判黃老學派的“有詘而無信”，但吸收了其經濟思想，肯定了商業對于國家的價值。他將孔孟追求的“純粹”儒家，變成為駁雜宏闊的“大儒家”。現在看來，百家爭鳴到百家兼容，唯有荀子做到了。
“極高明而道中庸。”荀子對于“中道”的定義，比傳統儒家更注重實際。他認為，中道的標準只在有益于事理，不必遵從于某種特定教條。用今天的話來說，就是“實事求是”。“凡事行，有益于理者立之，無益于理者廢之，夫是之為中事。凡知說，有益于理者為之，無益于理者舍之，為中說。事行失中謂之奸道。”建立于實事求是基礎上的中道精神，使中華文明最善于包容完全相反的矛盾體，最善于結合看似不可能的矛盾體，最善于使一切“非此即彼”的事物在中華大地上和諧共生綿延不斷。
（四）
荀子死于前245~前238年之間。活到90歲。
他的思想太駁雜太矛盾，以致他死后的境遇更為曲折。西漢前期的意識形態，是無為而治的黃老之術。后來的漢武帝采納董仲舒“天人三策”，改宗“有為而治”的儒家政治。儒家結束從孔子以來350年的流浪地位，第一次成為官方意識形態。彼時，有用漢隸撰寫的“今文經學”，有用六國文字撰寫的“古文經學”，兩派斗爭了漫長歲月，但無論哪一派上位，只尊孔孟，卻從不推崇荀子。他們都認為荀子不純粹，何況他還有個焚書坑儒的弟子。
千年后，第一個為荀子辯解的，是韓愈。經過安史之亂，痛感國家需要經世致用實學的韓愈，不但鼓勵時人為《荀子》注釋，還評價荀子“大醇小疵”，除了一點點“雜質”，和孔子沒有什么不同。韓愈為此被宋明理學批判了好幾百年。因為宋儒以孟子“性善論”和“內圣外王”為歸宿，對荀子的“性惡論”和“王霸兼用”絕不容忍。
因此，當時與孟子并稱的荀子，卻在儒家成為正統之后的1800年里，成了一個陰影里的人物。
一直到清乾隆時，考據訓詁的清代大儒們突然意外發現，那些漢初儒學復興的根本大典，那些今文經學和古文經學傳習的經書，竟然全是荀子傳下來的。如《春秋左傳》《春秋榖梁傳》，如《毛詩》《魯詩》《韓詩》，如《大戴禮記》和《小戴禮記》。梁啟超評價說，“漢代經師，不問今文家、古文家，皆出荀卿。二千年間，宗派屢變，一皆盤旋于荀子肘下”。
原來，在七國爭雄戰火燃燒的最后30年，他一只手教出了法家奇才李斯與韓非，另一只手卻默默書寫傳授著儒學。當秦朝焚書坑儒時，只有他通過“私學”悄悄傳授下來這批根本經典，而被漢儒復述重寫。“蓋自七十子之徒既歿，漢諸儒未興，中更戰國暴秦之亂，六藝之傳賴以不絕者，荀卿也。”“荀卿于諸經無不通，而古籍闕亡其授受不可盡知已。”
一心要改革經典的異端，卻是最忠誠于經典的人。沒有荀子，儒家經典將全部失傳，董仲舒也決搞不成儒學復興，宋明理學連誕生的機會都沒有。荀子無名無位兩千年后，才被清廷第一次納入《四庫全書》的儒家部分。此前，他在蘭陵的墓（現山東臨沂蘭陵縣）一直荒涼寂寥。明人李曄寫道，“古冢瀟瀟鞠狐兔，路人指點荀卿墓”。又道，“臥煙露兮愁黃昏，蒼蒼荊棘如云屯。野花發盡無人到，唯有蛛絲羅墓門”。
行純粹者易，行中道者難。隨時要準備被兩個極端所拋棄所夾擊。即便如此，歷史最終會沿著中道前進。漢武帝與漢宣帝接受了荀子的思想，“禮法合一”，“儒法合治”，“漢家自有制度，以王霸道雜之”。接著，歷代王朝也按照他的思想繼續前行。只是因為他的“不純粹”，所有君王都只用其實而不用其名。好在荀子只唯實不唯名。儒法由此真正合流。
法家創造了中央集權郡縣制和基層官僚系統，儒家則創造了士大夫精神和家國天下的集體主義倫理，在魏晉唐宋又融合了道家和佛家哲學，創造了儒釋道合一的精神世界。這種超級穩定的大一統國家結構發散到整個東亞，成為中華文明與中華民族強而不霸、弱而不分、從不中斷的秘密。之所以還稱為“秘密”，是因為大多數西方學者至今仍未去研究。
二、希臘
（一）
公元前346年，在商鞅剛剛完成郡縣制改革的時候，相隔萬里的雅典也發生了一次意義深遠的“精神地震”。震中是兩個人，一個是雅典的頭號哲學家亞里士多德，一個是雅典的頭號政論家伊索克拉底。
亞里士多德是繼蘇格拉底、柏拉圖之后最偉大的哲人，是現代西方幾乎一切重要學問——哲學、邏輯學、政治學、生物學、物理學、詩學、星象學和宇宙哲學的開創人。
伊索克拉底是雅典的雄辯之王。雅典城邦政治，萬事皆要通過公民大會辯論。政治家必須同時是雄辯家，是雄辯家就必須學習伊索克拉底。
一個是知識，一個是雄辯，這樣兩個人，代表著雅典精神的核心。然而，他們卻拋棄了雅典，選擇了馬其頓。
轉折，來源于城邦危機。
今天，西方深刻緬懷的希臘古典文明，其實只是雅典歷史上的一小段，即伯利克里執政的黃金時期，代表著民主制度的最偉大成就。而這短短幾十年黃金期前后，希臘城邦世界一直陷入無休止的惡性內斗。早自希波戰爭之后，雅典稱霸了 70余年；伯羅奔尼撒戰爭之后，斯巴達稱霸了30余年。
誰稱霸，誰就可以占用小國上交的貢金建設軍隊。哪個小國不想入盟，就會被暴打，雅典就曾對拒絕加入自己的城邦進行過血腥屠城（米洛斯城和西庫昂城）。雅典和斯巴達的惡斗，甚至還一度引入共同宿敵波斯來仲裁。戰亂之中，土地逐漸集中到富人手里，失去土地的貧民，為了外邦的金錢變成了雇傭兵，轉頭攻打自己的城邦。
這種亂局持續了100年。
亂局中誕生了一種呼聲：全希臘城邦不要再爭搶彼此有限資源，應共同向外征服殖民，去搶波斯搶亞洲，希臘才會獲得和平富強。
第一個發出這個呼聲的，是伊索克拉底。在發表于公元前380年的《泛希臘集會辭》演講中，他說：“希臘人被限制在一個狹小的地帶，而且由于土地不足，他們彼此謀害，互相襲擊，有的死于每日口糧的缺乏，有的死于戰爭。”“在我們從同一源泉獲得利益、和同一敵人進行戰斗之前，希臘人不可能和睦相處。等我們擺脫了生活上的貧困—這種貧困使友誼破裂，使至親成仇，使全人類陷入戰爭與內亂中—那時候我們才能和睦相處，才能有真正的善意。為此，我們必須竭力使戰爭盡快從這里轉入亞洲大陸（小亞細亞）。”
外侵，征服，掠奪，殖民。過剩的人口在波斯的土地上建立殖民城市；留在本土的人口將重新擁有足夠的土地。
這個思路，近代歷史學家稱為“泛希臘主義”或“大希臘主義”。這可不是因為波斯有侵略威脅，希波戰爭早就過去一個世紀，雙方早已締結了和平條約。希臘統一運動的根本動力，是解決土地缺乏、人口過剩的問題。傳播希臘文明，只是附帶產物。這套思路，成為后世西方殖民帝國主義的思想雛形。伊索克拉底可算作是第一個提出殖民帝國主義的人。因為伯利克里雖然曾經提出過雅典帝國主義，但那是黃金時代，擴張之外還帶有價值理想。而伊索克拉底的帝國主義是在衰敗時代發生的，理想已經消失，只剩下殖民本能。
在呼吁“大希臘”的同時，伊索克拉底最初堅持，統一大業必須由雅典當領頭人。認為雅典具有最強大的海軍力量，最高級的文明，最具有“道義擔當”與“國際主義精神”。有些人反對他。因為征服會帶來更大殺戮，不應再重復雅典曾經屠城的黑歷史。伊索克拉底認為只要使用暴力的程度和掌握領導權的時間相匹配，就是好的霸權，“既然我們極少使用嚴厲的手腕，而又能在最長的時期里掌控這種領導權，又怎么不應該受到表揚呢？”
伊索克拉底沒有想到的是，他呼吁了40年，雅典卻一直置若罔聞。因為年輕一代演說家們（如德摩斯梯尼）都是內戰派。雅典繼續打斯巴達，打底比斯，打馬其頓。寧可花錢請雇傭軍傷害彼此，就是不愿意團結一致對外打波斯。伊索克拉底悲嘆道：“一貫囿于自己狹隘利益的城邦永遠也不會與其他城邦共享一種和諧的生活。”“（主戰派）慣于讓他們自己的城邦陷入混亂狀態，因為所有城邦的共同和平會危及他們個人的私利。”
雅典不睬他，他只好求助其他力量。在公元前346年的政治集會上，他公開呼吁由馬其頓國王腓力來統一希臘。長久以來，馬其頓一直是希臘城邦世界的邊緣國家，其祖先和希臘只有著一些模糊的血緣關系。此時的伊索克拉底已經87歲高齡，連腓力的面都沒有見過。但為了“大希臘”，他給腓力寫公開信（《致腓力辭》）說，“我已經不再對雅典和斯巴達抱有希望。因為這兩個城邦因為各自的麻煩，都已經衰落到最低谷”。他認為唯有腓力王是能出征波斯而使大希臘團結的政治強人。
他還殷勤地向腓力建議道：“你要勸說其他的波斯總督擺脫波斯國王的束縛，前提就是你將給予他們‘自由’，并且還要將這種‘自由’惠及到亞細亞地區。因為‘自由’這個詞一來到希臘世界，就導致了我們（雅典）的帝國和拉西第夢人（斯巴達）的帝國的瓦解。”
這些話，和后人對雅典自由民主的印象太不一樣了。伊索克拉底無論有多少頂哲人的桂冠，他本質上是個政治家。哲學家可以考慮永恒，但政治家必須面對現實。20年以后，腓力的兒子亞歷山大正是按照伊索克拉底的戰略思路，征服了埃及和波斯，建立了大希臘殖民帝國。但亞歷山大的老師不是伊索克拉底，而是亞里士多德。亞里士多德在“大希臘”的道路上，比伊索克拉底走得更遠。
（二）
亞里士多德比伊索克拉底小37歲。在伊索克拉底第一次提出“大希臘主義”時，他剛出生于馬其頓轄下的色雷斯小城邦。在雅典人眼里，那是邊緣蠻族地區。260年后造反的斯巴達克斯就是這里人。
亞里士多德雖然身在蠻族，卻心在雅典。17歲的他獨身一人投奔雅典柏拉圖學院，開始了20年的哲學生涯。他是柏拉圖最優秀的弟子，一度有望成為柏拉圖學院的接班人。但是，柏拉圖逝世時，卻將學院交給了親侄子而不是他。最重要的原因是，亞里士多德是個外邦人。他在雅典不能擁有合法財產（土地），更不能參與政治，因為他沒有“公民權”。
按照法律，擁有雅典公民權的必須父母都是雅典人。伊索克拉底、蘇格拉底、柏拉圖，就是血統純正的雅典人。而亞里士多德無論在雅典住了多久，無論為雅典做出多大貢獻，就是沒有參與政治的權利。雅典法律，把希臘最偉大的智者和雅典永遠分開了；把所有不產于雅典卻愿意忠于雅典的士子和雅典分開了。諷刺的是，這條法律正是被西方共譽為民主政治楷模的伯利克里頒布的。
亞里士多德離開了雅典。
伊索克拉底發表了《致腓力辭》的3年后，亞里士多德受邀奔赴馬其頓宮廷擔任亞歷山大的老師。
亞里士多德真正教導亞歷山大的時光只有3年。上課是在一個前后貫通的山洞里。他按照希臘文明的最高標準塑造著亞歷山大。他讓14歲的少年喜愛上了希臘文學與荷馬史詩，并對生物學、植物學、動物學等廣闊的知識產生熱情。更重要的還是政治思想。
亞里士多德為教育亞歷山大專門寫了《論君主》和《論殖民地》。哪怕在亞歷山大東征過程中，師徒二人也通信密切。據普魯塔克《傳記集》記載，亞歷山大在給亞里士多德的信中總是求教政治學道理，說這比他征服一個城池帶來的快樂大得多。黑格爾說，亞歷山大的精神和事業的偉大正是來自亞里士多德深刻的形而上學。
亞歷山大一邊殘酷征服，一邊傳播希臘文明。他在非洲、西亞、中亞和南亞建立了大量擁有競技場和神廟的希臘化城市，遍及埃及、利比亞、敘利亞、巴勒斯坦、伊拉克、波斯、土耳其、阿富汗和印度。這些希臘化城市的博物院和圖書館成為科學文化、哲學藝術的殿堂。他甚至還把亞洲的動植物標本源源不斷送回給正在雅典辦學的亞里士多德做研究。之后的拿破侖最崇拜亞歷山大，在遠征埃及時也帶上了大量考古學家，最終發現了羅塞塔石碑，開啟了埃及學。
西方帝國主義暴力征服+文明傳播的方式，是亞里士多德發明的。
如果說，伊索克拉底為“大希臘”創造了軍事戰略，那亞里士多德則為“大希臘”設計了精神框架。
他們內心并非沒有矛盾。
伊索克拉底對馬其頓提出的唯一要求是，對波斯人可以用“強迫”的手段，但對希臘人要用“說服”的手段（“說服可用于希臘人，強迫可用于蠻族人”）。亞里士多德說得更為明確，馬其頓對亞洲人可以像“主人”（對奴隸）那樣統治，但對于希臘各城邦的人，要像“頭領”（對追隨者）那樣對待。
這句話正是“希臘帝國”的精髓—內部是民主，外部是殖民；上面是公民，下面是奴隸。美國史學家弗格森說，“帝國”描述的是主體民族和外部民族的關系，和主體民族內部采用什么政治制度無關。這種希臘式帝國，成為日后歐洲帝國的精神原型與政治模板。17世紀之后，歐洲帝國的陸上東侵路線竟和亞歷山大一樣。
歷史將如何回答他們的苦心呢？
（三）
先說伊索克拉底。
公元前338年爆發喀羅尼亞戰爭。雅典不服馬其頓，起兵挑釁，被馬其頓打得大敗。馬其頓乘勝組織科林斯同盟，終于成為希臘世界的霸主，并開始積極籌劃進軍波斯。
得到這個消息的時候，伊索克拉底已經98歲了，正在希波克拉底的醫神廟里祈禱。按理說，他奔走50年的事業，終于能在死前看見了，應該是快慰平生。但意想不到的是，馬其頓勝利后的第9天，伊索克拉底突然停止進食，絕食身亡。因為他同時聽到內心仍然鐘愛的雅典為此死了大批士兵，正在舉行葬禮。一興一亡，一榮一枯，他的靈魂在撕裂，精神在相搏。
他的“大希臘”設想，蘊含著一個無法解決的矛盾—馬其頓擁有強力，如何保證它對雅典只用“說服”而不用殺戮？反過來，善于雄辯的雅典，又豈能甘心被馬其頓“說服”？死于馬其頓陣前的雅典青年尸體，使他明白了日后仍會重復的悲劇。他既珍視自由，又渴望統一。團結統一帶來的暴力，會破壞自由。但自由產生的混亂，又會破壞團結統一。理想與現實，矛盾與痛苦，想不通就絕食而終。
他死前的矛盾在他死后愈演愈烈。
希臘城邦再無團結。希臘大軍遠征前夜，腓力剛死于暗殺，底比斯就聞聲而叛；亞歷山大剛死于巴比倫，雅典就又揭竿而起；最后，當馬其頓與羅馬入侵者決戰時，希臘城邦竟給了該王國背后致命一擊。即便馬其頓將希臘的半島文明拓展成世界文明，但希臘城邦寧可同毀于外人也不買這個賬。
另一方面，希臘化帝國走向專制。亞歷山大屠滅了底比斯，把婦女兒童都賣為奴隸；他剛征服波斯，就要求希臘聯軍親吻他腳下的塵埃，將自己升級為神（宙斯阿蒙之子）。因為驕傲的城邦不肯服從任何“人類”，他不變成神，就無法取得超越城邦進行統治的合法性。他死后，他的亞洲（塞琉古王朝）和非洲（托勒密王朝）的繼承者們，也學他將自己及子孫后代都變成了生前接受祭祀的“神王”。從理性的希臘精神中，居然誕生了比王權更專制的“活神”。
希臘城邦的叛離和馬其頓帝國的專制，無限發展，因果難分。
弗格森總結說，希臘城邦不可能融合。“希臘城邦是一個有著獨特內在構造的單細胞有機體，除非進行再分割，否則無法發展，它們可以無限制地復制同類。但這些細胞，無論新舊，都無法聯合起來，形成一個強大的民族國家。”
因為，希臘城邦政治的根基，不是民主，而是自治。斯巴達的雙王制、小亞細亞的君主制和雅典的民主制一樣長久。城邦自身可以選擇任何政治制度，但絕不服從外來的權威。誰有權力決定政治制度呢？只有城邦內的世居者。希臘城邦有投票權的“公民”必須是世代誕生于本地的同族。外邦人無法獲得政治權力，更別說成為領袖。
“絕對自治”也意味著“絕對地方主義”，讓統一變得不可能。希臘城邦不只反對領土國家，連聯邦式國家都反對。馬其頓組建的科林斯聯盟被雅典痛斥為“奴役”。實際上該聯盟只不過是把投票權按照城邦實力分配，大城邦票多，小城邦票少，小城邦都堅決不同意；而若實行小城邦認可的“一城一票”聯盟（阿凱亞同盟和埃托利亞同盟），雅典和斯巴達這樣的大城邦又覺得虧了，也堅決不同意。
到整個希臘世界被羅馬征服之前，他們都沒有演化出一套大小城邦都滿意的“聯邦制”。城邦的利益定要凌駕于共同體利益之上。
（四）
對“分”與“合”，戰國與古希臘的政治觀念完全不同。
中國上古時代也曾經有過萬邦林立、一城一國的局面（“執玉帛者萬國”），類似于希臘城邦世界。到周初還剩1800個部落方國。但最終這些城邦沒有長期分立，而是在爭斗吞并中形成了地區性王國，進而發展成統一王朝。表面上看，西亞北非的古老文明如蘇美爾、埃及和波斯也是如此。其實不一樣。亞非古國靠的是“神權”，中國靠的是世俗倫理共識。
夏商周時的邦國世界中，始終存在一個從政治實力到文化影響都處于絕對優勢的大邦，作為名義或實際上的共主。誰能當共主，取決于誰擁有唯一的天命。天命同時包括了武力和道德。道德不是以神權，而是以民心做基礎。誰能既強大又保民，誰才能擁有天命。否則，天命就會轉移。就會發生殷革夏命，周革殷命。
但失去天命的邦國并不會被滅亡，而是作為服從秩序者繼續生存發展。戰國七雄雖不再服從周天子，但卻共同認為天命只有一個，分治不能長久。諸子百家爭論如此尖銳，卻也共同認為，建立統一的秩序，才是由亂入治的要道。同時代的希臘城邦世界不存在共主，只有不同的聯盟，互相斗爭而從不認為存在一個“共同的秩序”。
從城邦之間的關系來看，周人的新封國對周天子負有拱衛責任，非周人的封國通過與周王朝聯姻而建立親戚關系。封國之間有一整套規矩要遵循，比如一國發生瘟疫，其他國家要支持財物；一國發生災荒，其他國家要借糧；一國有喜事喪事，各國要前往慶賀哀悼。這些責任是強制性的，由天子負責維持。即便在天子權威減弱的春秋時代，霸主們也要維持這套規矩才能當霸主。這就強化了邦國之間同屬“華夏世界”的認同。
而希臘城邦之間，雖然祖先的血緣有一定關系，但彼此之間沒有建立責任關系。即便是從母邦殖民出去的新城邦，對母邦也沒有責任義務，甚至經常反戈一擊。希臘人也苦惱于這一點，舉辦各種大型節慶和賽事的初衷，就是為了“喚醒”同為希臘人的認同。但即便在希波戰爭時，希臘人共同身份也只起到微弱作用。
兩種文明根性塑造了兩種不同的道路。
西方不斷走向分。從地域上分，從民族上分，從語言上分。其間也有統一的努力，如羅馬的努力，基督教的努力。但分的趨勢占據主流，最終歸結到了個人主義和自由主義。
中國則不斷走向合。從地域上合，從民族上合，從語言上合，其間也有分離的時期，比如王朝更替，比如游牧民族沖擊，但合的趨勢占主流。造就了中華文明的集體主義根性。
中華文明并不是沒有“分”的概念，但并不是“分治”，而是“分工”。荀子對于“分合關系”論述最為明確。他說，人體力弱小，何以能超越禽獸而生存？因為人能組織成集體。組成集體的關鍵在“分工”。即確定不同的社會角色，但要對彼此承擔起責任。只要分工符合“禮義”，就能整合社會。因此，分是為了和，和是為了統一，統一則多力，多力則強大，強大則能夠改造自然。
（五）
伊索克拉底死了。說說亞里士多德的命運。
亞歷山大輝煌遠征時，師以徒貴，亞里士多德榮歸雅典，開辦了“呂克昂學院”。經費由馬其頓出。
呂克昂學院很快就成了柏拉圖學院的勁敵。亞里士多德在呂克昂學院專門收羅和自己一樣外邦出身的思想家。雅典人暗罵亞里士多德“忘恩負義”，集合這些外邦人，為馬其頓充當智囊、間諜和說客，是文化侵略的急先鋒。
亞里士多德的本意或許正是如此。既然雅典只能被智慧征服，那就用更大的智慧來征服它。亞里士多德在呂克昂學院流傳下了47本著作，建立了人類歷史上最廣博、最統一的知識體系，被稱作他的“第二雅典時期”。他第一次告訴人們，智慧不需要神啟，是可以憑借理性和邏輯來認識的。
在這里，他寫下了被西方政治學奉為圭臬的名著《政治學》，其中有大量對城邦政治的反思。他將城邦政治分為君主與僭主、貴族與寡頭、共和與平民六種形態，他嚴厲批評了其中的暴民政體，認為暴民政體是不以法律為依歸的另一種專制。類似于極端民粹主義。
令人驚異的是，他還提出了“絕對王權”的概念。即“由君主一人代表整個氏族或整個城市，全權統治全體人民的公務，這種形式猶如家長對于家庭的管理”。他認為，“整體總是超過部分，這樣卓絕的人物，本身恰恰是一個整體，而其他的人們便類于他的部分，唯一可行的辦法就是大家服從他的統治，不同他人輪番，讓他無限期地執掌治權。”這在希臘世界的政治倫理中，可以算是極端的異類。
批評亞里士多德的人說，“絕對王權”是為了亞歷山大量身定做的政治理論，說明他熱愛權力甚于真理。為他辯護的人說，這不過是一個理論推演的極端模式，并非用于實踐。其實，他真正在思考的是，如何將馬其頓王權政治和希臘城邦政治進行有效融合。
然而，他的思考與實驗沒有走到頭。
亞里士多德回到雅典的第13年（公元前323年），亞歷山大病死于巴比倫。他是帶著遺憾死去的。公元前325年，亞歷山大率領著征服了埃及、波斯、印度的雄師萬里迢迢來到印度旁遮普邦比亞斯河畔。跨過這條河，是他夢想中的全印度乃至中國。他激情澎湃地鼓勵將士們繼續前進。而這些征戰多年的騎士們，每個人身后都有一支支馬隊駱駝隊，裝滿了沉甸甸的戰利品，他們再也不想東進半步。亞歷山大只能順著河邊的斜陽痛哭而返，兩年后病死。
在亞歷山大折返的這一年，中國的秦惠文王已消化完商鞅變法30年的成果，正式確定了統一天下的雄心；而趙武靈王也在這一年即位，開始搞胡服騎射，打造出東亞最強的騎步兵混合軍隊。
也是在這一年前后，孟子游于鄒、滕、魏，繼承孔子學說，系統提出了“仁政”思想；莊子游于宋、楚、魏，繼承老子學說，提出了“天道”思想；齊國則開始興建稷下學宮，力圖囊括儒、道、名、法、兵、農、陰陽各家，中華文明的精神世界由此成形。從軍事力量、到社會制度，到思想理念，東西兩大古老文明在同一時間孕育出了各自的文明內核。只是歷史沒有讓它們在此時相遇交融。不過，還是留下了一點痕跡。
20世紀的考古學家們，在新疆和田挖出了一種奇特的銅錢。錢體是典型的希臘形制（圓形無孔打壓），幣值和分量卻是秦漢規制（“重廿四銖銅錢”“六銖錢”）。正面是漢文篆字，背面是佉盧文。佉盧文是巴克特里亞王國的文字。這個國家是亞歷山大留下的希臘化王國，在今日的阿富汗。通過西遷的月氏王國作中介，它與漢王朝有了文化貿易的交往，為日后更大規模的東西方“絲綢之路”奠定了基礎。冥冥中慰藉了亞歷山大希望行走到“世界盡頭”的夢想。
把目光再移回到希臘。偉大的學生亞歷山大剛死，偉大的老師亞里士多德立即遭到反攻倒算。要面臨雅典公民大會的審判，借口是他“褻瀆神靈”。上次這樣被審判而喝下毒芹汁的，是他的師祖蘇格拉底。
亞里士多德不愿重蹈覆轍。他逃匿到馬其頓控制下的維亞島上，島上有溫泉松林。一年后，怏怏去世。他的逃跑遭到滿雅典的嘲笑，說他沒有蘇格拉底的風骨。
亞里士多德的學術體系塑造了后世西方文明，卻無法征服當時的雅典。希臘城邦對“本土性”的絕對堅持，導致了政治的封閉。同時代的戰國思想家們比亞里士多德幸運得多，他們可以在各個國家巡游發展。哪里符合自己的政治理想，就在哪里出謀劃策。戰國七雄的改革，都由外來游士主導。秦之所以能統一天下，正因其丞相與客卿都是外來的知識分子。分治不見得開放，統一不見得封閉。
（六）
和伊索克拉底死后一樣，亞里士多德死后的局勢發展，也走向了他理想的反面。
亞歷山大帝國內部分裂，三大繼承者王國相互征伐，不斷分裂獨立。這不是因為亞歷山大死得早。在他沒死時，除了推動了一部分歐亞上層通婚外，沒有對所征占的龐大帝國進行過內部政治整合，更沒有進行過基層政權建構。
馬其頓帝國的擴張方式，是在所到之處創建希臘式的自治城市。這種“自治”是對留居該城市的希臘殖民者而言，不包括被征服的土著社會。在每個新征服的亞洲城市，亞歷山大都把自己的“王友”，派駐到該城市當總督，只管軍事和稅收，城市的民政依靠希臘移民組成的“自治委員會”管理。為了提前得到稅收和降低行政成本，馬其頓的總督們甚至向商人們拍賣轉讓了收稅權。
中國戰國時代的基層政權組織方式則完全不同。出土秦簡顯示，秦國每擴張一處，都要建立從縣到鄉的基層政權組織。其縣鄉官吏要負責收稅、組織墾荒、統計戶口、記錄物產，再把這些信息輸送到秦都咸陽編冊保存。秦吏也不在一地久留，而是數年一輪換。這是一竿子插到底的郡縣制組織方式。
放棄民政，只要稅收與金錢，不服就派軍隊鎮壓。一時可以最小的行政成本獲取最大的財富，但也放棄了對當地社會的長遠整合規劃。在這樣的體制下，中央強大的時候尚可，一旦中央權力衰弱，離心力就產生了，城市紛紛脫離控制。亞歷山大帝國的分崩離析是必然的。
這不能怪亞歷山大。因為即便是他的導師亞里士多德，也從未設想過大規模政治體的理論。他的“絕對王權”概念，只是從一個城邦的角度。在那個時代，并不是沒有超大規模的政治體可供研究，如埃及和波斯。但亞里士多德認為它們都是“非政治”的，是不先進的，只有希臘城邦政治才能叫作“政治”。雖然亞歷山大帝國是在他的精神指導下成為政治現實，但他依然沒有設計出一個比埃及和波斯更“先進”的超大規模政治體的制度。
后人辯解說，雖然作為政治實體的希臘統一國家消失了，但作為文化精神的希臘，在羅馬的軀體上得以永存，成為歐洲精神的母體。國家滅亡無所謂，文化永存已足夠。
這要聽聽當時的希臘人民怎么說。希臘王國滅亡過程中，一大批希臘高級知識分子以人質身份被送入羅馬貴族家庭當老師。其中就有著名歷史學家波利比烏斯。他在名著《歷史》中問道：“為什么希臘不斷瓦解，羅馬卻能一直強大？”他那時心中想要的，恐怕不是僅存精神的希臘，而是一個實體與精神共存的希臘。
三、終篇
（一）
亞里士多德死后，被思想界冷落了七八百年。他的馬其頓經歷成為他的污點。流傳下來的希臘羅馬文獻對他極盡諷刺，什么“現實主義”“功利主義”“依賴強權者”等等。直到中世紀宗教家們為了用他的思想來證明上帝的存在，他才重新獲得崇高地位。他的著作保存于埃及的亞歷山大圖書館，后來被阿拉伯人獲取翻譯，又經過十字軍東征帶回了歐洲，推動了文藝復興。
伊索克拉底受冷落時間更長。在漫長的歷史時期內，人們認為他的自殺是天譴，是因為他與腓力合伙誘騙了希臘。他的墓園立柱頂部，樹立著一尊以歌聲惑人的海妖塞壬的雕像。直到近代重新討論馬其頓帝國傳播希臘文化功績時，他才得以被重新評價。
荀子身后的命運前面已經說了。再補充一段。1898年，戊戌變法失敗，譚嗣同決意赴死前寫的《仁學》痛罵荀子。他認為，中國歷代王朝不管表面上用什么意識形態，根本上就是荀學。“兩千年來之政，秦政也，皆大盜也；兩千年來之學，荀學也，皆鄉愿也。唯大盜利用鄉愿，鄉愿工媚大盜。”梁啟超罵得更狠，說荀子就是引法入儒、導致專制主義維持兩千年的罪魁禍首。
然而，三十年后，不斷“以今日之我與昨日之我決裂”的梁啟超在去世前不久（1927年）為荀子翻了案。
荀子的頭號“罪證”是“性惡論”——“人之性惡明矣，其善者偽”。但梁啟超千辛萬苦為“偽”字找到了另一個解釋：在戰國時代，“偽”的古漢語原意不是指虛偽，而是指改變（“心慮而能為之動謂之偽，慮積焉能習焉而后成為之偽”）。荀子并非認為“人性本惡，唯有專制”，而是認為“人性雖惡，但能夠改變”。因此既要有嚴刑峻法以應對人性之惡，也要有仁義道德以培育人性之善。這就將其與孔孟之學統一起來了。
這30年，梁啟超看過了美國門羅主義，看過了“一戰”，看過了國聯破產；自己干過維新、干過共和、組過立憲黨，搞過二次革命。最后回歸學海。他看懂了中國，也看懂了自己。
終于，他為荀子改了這一個字。
近代史上重新評價荀子的，不僅是梁啟超。章太炎把荀子尊為孔子之后的圣人；胡適認為荀學與同時代各學派皆有關系；郭沫若說荀子是雜家之祖；馮友蘭評價荀子在中國歷史地位如同西方的亞里士多德。最后，毛主席說，荀子是唯物主義，是儒家的“左派”，很欣賞荀子“制天命而用之”的哲學觀與“法后王”的歷史觀。
這幾位思想家的命運，說明每一個文明內部，每一種精神追求，都蘊含著巨大矛盾。在人類社會進程上，不存在某種能解釋一切的理論，不存在某種普世的絕對原則。每一個致力于改變真實世界、而不是構建烏托邦的思想家，終有一刻，都會面臨著不可自洽、相反相成的痛苦。但這痛苦和矛盾中，也孕育著相輔相成的未來之路。要敢于不向任何一種絕對性低頭，要敢于在不可能處創造可能。
（二）
當今時代，最大的矛盾是“自由優先”還是“秩序優先”。這恰是希臘文明和中華文明的核心要義。
希臘人對自由的熱愛，讓“希臘人”從種族的名字變成了“智慧”的代名詞。說誰是“希臘人”，就是說他是個智者，不管他出自何方。中國人對秩序的熱愛，則讓中華文明成為唯一同根同文并以國家形態持續至今的文明。
很多時候，文明的優點也是它的缺點。拿科技為例，中華文明在歷史上就沒能產生出科技文明。從制度上說，當對秩序的追求到了極致的時候，便會阻礙效率主義價值觀的形成，失去創新技術的動力。從價值觀上說，極端實用主義與經驗主義忽視了對客觀世界的邏輯推理，造成理論、實驗和科技互相隔離，阻礙了近代科學在中國的產生。
希臘文明的科技成就雖是受亞非古老文明已經積累的數學、天文、工程學知識影響，但畢竟是希臘，而不是亞非古老文明，將這些文明成果做了集中轉化，奠定了未來歐洲科學的基礎。這是中華文明要始終向希臘文明學習的地方。
中國，不是唯一的大一統文明。但所有的大一統文明，首要的價值基礎都在于長久和平。長久和平帶來的穩定，混亂自由帶來的創新，哪個更值得追求？這涵蓋了哲學、政治學、倫理學等領域的無窮爭論，可以說是不同文明價值觀之爭，永遠沒個定論。
即便在希臘羅馬文明內部，對很多問題也會有不同答案。如有古史學家說，羅馬在產生智慧方面，遠遠不如希臘。所有哲學與科學，都是希臘產生的，羅馬只不過產生了幾個詩人與工匠。
但如果沒有羅馬的政治架構，就不會有希臘文化和基督教的世界性傳播。如有政治學家說，只有按雅典那樣按抽簽決定治理權的直接民主，才是真正的民主。但如果沒有羅馬的混合政制，雅典精神將永遠只限于一個幾萬人的小城邦，而不會發展成世界性文明。
不同的答案，正是不同的路徑。保留這些不同的本身，恰好是為文明日后的升華留下可能。多元與矛盾并存，會為人類文明基因庫留下更多種子。
因此，對自由優先與秩序優先的分歧，不應成為中西文明交流的障礙，反而應成為中西文明互鑒的基礎。一方面，技術發展進入爆炸式創新的前夜，讓我們深刻認識到自由帶來的創造力；另一方面，非傳統安全危機頻繁爆發，也讓我們重新認識到秩序的寶貴。對于自由來說，要探討如何加強秩序，以防止瓦解；對于秩序來說，要探討如何加強自由，以激發創新。問題不是在自由和秩序中二選一，而是在哪個環節加強自由，在哪個環節加強秩序。
過去，驗證一個理念，甚至需要數百年時間，數代人去重復錯誤。而今天，在技術革命下，幾年之間就能看清來龍去脈。唯有懂得反省反思、不斷包容、和諧共生、互鑒互融的文明，才是真正可持續發展的文明。為此，中國與歐洲真應該坐下來好好談談心。