摘要:關(guān)于馬克思的正義概念之爭，是當(dāng)代西方馬克思研究中的重要一頁。馬克思本人對于正義問題的討論是相對分散和較為含混的。雖然伍德和胡薩米站在截然相反的兩個立場上，但是卻提供了對于解決這個問題的重要思路。伍德通過對馬克思文本的分析，得出了“馬克思并不認(rèn)為資本主義是不正義”這一反直覺的結(jié)論。胡薩米意識到正義的評價問題不但與生產(chǎn)方式相關(guān)，同時也與階級利益相關(guān)。而他斷定馬克思提出兩種分配模式，必然是站在無產(chǎn)階級的立場上來批判資本主義的，所以資本主義是不正義的。布坎南、杰拉斯、尼爾森、漢考克等學(xué)者提供了對這場爭論的解讀，以及對于馬克思與正義這一問題新的分析路徑。這些方法涉及馬克思理論當(dāng)中的若干核心理論，比如異化、勞動價值理論等。馬克思對于資本主義的批判是一種激進和徹底的批判。在討論正義、權(quán)利等道德理論關(guān)注的內(nèi)容時，馬克思本人毫無疑問也是具有特定傾向的，但是馬克思的批判本身并不是一種道德的批判。在解讀馬克思的理論時，必須堅持的是馬克思理論的系統(tǒng)性和整體性。
關(guān)鍵詞：正義 生產(chǎn)關(guān)系 馬克思 伍德 胡薩米
正義問題是一個與社會科學(xué)各個學(xué)科都有關(guān)聯(lián)的根本性問題。根據(jù)不同的理論基礎(chǔ)，產(chǎn)生了不同的正義概念以及正義理論。馬克思對于正義問題的探討散見于其著作的部分段落當(dāng)中。在傳統(tǒng)的馬克思主義研究中，一般認(rèn)為馬克思對正義等道德問題持拒斥態(tài)度。但是由于馬克思的理論對資本主義極具批判力，所以反省馬克思對正義的態(tài)度都是十分重要的。艾倫伍德和齊雅德·胡薩米關(guān)于“馬克思是否批判資本主義為不正義”這一問題的爭論，完整的呈現(xiàn)了西方馬克思主義在這一問題上的態(tài)度與立場。在艾倫·布坎南、G·麥卡錫、凱·尼爾森、諾曼·杰拉斯、羅杰·漢考克、威廉·麥克布萊德等學(xué)者的推動下，對馬克思和正義的討論也逐步走向深入，并且提供給我們諸多有價值的理論資源和論證。
本文章共分為四個部分。第一部分簡述現(xiàn)伍德的描述性正義觀；第二部分簡述胡薩米的分配正義觀；第三部分將論述參與這場討論的主要學(xué)者的觀點以及對這場爭論的解讀；第四部分通過其他學(xué)者的側(cè)面解讀來展現(xiàn)西方馬克思主義對這一問題的看法。最后一部分為結(jié)論。
一、伍德與描述性正義
關(guān)于馬克思主義正義概念及其它問題的爭論，緣起于艾倫·伍德和齊雅德·胡塞米之間的爭論。1972年伍德發(fā)表了《馬克思主義對正義的批判》一文。其文章中，對于馬克思是否批判資本主義為不正義，進行了詳細(xì)的論證。
伍德認(rèn)為，人們在對馬克思的《資本論》進行閱讀時，必然會認(rèn)為馬克思所描述的社會是一個不公正的社會。貧富分化嚴(yán)重，資本家通過剝削偷竊了原本屬于勞動者的財富。所以馬克思對資本主義的剖析本質(zhì)上就是對這種不公的譴責(zé)。但是伍德同時也認(rèn)為，如果我們摒棄這種出于本能的理論見解，深入閱讀馬克思和恩格斯的著作，就會發(fā)現(xiàn)他們并沒有將資本主義及其生產(chǎn)方式定義為“不正義”。雖然有其它社會主義學(xué)者就資本主義的不正義有過明確的反對，但是“對于馬克思而言，無論資本主義可能是什么，它似乎都不是不正義的。”伍德關(guān)注的重點在于：第一，馬克思為什么會持有這樣一種觀點；第二，馬克思和恩格斯是嚴(yán)肅的對待了正義的問題，但是他們持上述觀點所依賴的是哪一種“正義”概念。伍德認(rèn)為馬克思對正義的批判，目的在于防止正義在意識形態(tài)領(lǐng)域被普遍化和濫用。
（一）作為基礎(chǔ)概念的“社會”
馬克思和恩格斯視正義概念為一種法權(quán)概念或者法定概念，是一個與法律和享有權(quán)利直接關(guān)聯(lián)的概念。并且以此成為“各社會中基本的、有機的、統(tǒng)治的、最高主權(quán)的原則……用來衡量一切人類行為的標(biāo)準(zhǔn)……在任何沖突下人們雖訴諸的最高裁判官”。而之所以會出現(xiàn)這種狀況，伍德認(rèn)為這是西方傳統(tǒng)的社會概念所導(dǎo)致的，在這種傳統(tǒng)下，社會是一個政治實體框架，所有人的行為和活動都被納入到這個框架之中，受到法律和政治過程的影響。而建立一個理想的政治國家，就必須通過法律或者其它政治活動來調(diào)節(jié)人們的生活與行為。在這種語境下，個人與國家是緊密聯(lián)系的，其紐帶就是法律和權(quán)利。所以正義概念就被“當(dāng)作社會原則和所有社會行為的最高標(biāo)準(zhǔn)”。
伍德在分析馬克思對正義的批判之前，首先論述了馬克思關(guān)于社會的概念。因為傳統(tǒng)西方的正義概念是與社會和個體聯(lián)系在一起的。伍德認(rèn)為馬克思的將人類社會視為一個“自然事實”，人類與動物的區(qū)別在于生產(chǎn)必需的生活資料。人類勞動具有明確的目的性，并由此目的來支配自然界。這種改變外界環(huán)境的方法和能力，稱之為“生產(chǎn)力”，而人與人之間的由此產(chǎn)生的關(guān)系稱之為生產(chǎn)關(guān)系。“人類的生產(chǎn)活動，是一個由諸多相互依賴、相互影響、相互促進的因素組成的復(fù)雜的歷史過程，盡管人類的需要、生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系在此過程中是決定性的，但是它們之間絕非孤立。”在此基礎(chǔ)上，人類在特定的歷史條件下就會形成相應(yīng)的行動體系。但是，伍德明確反對將馬克思的上述理論簡單的總結(jié)為“經(jīng)濟決定論”，他認(rèn)為馬克思的本意并不是將社會關(guān)系中的生產(chǎn)關(guān)系抽離出來，并將其作為一個決定性的要素，而是說人類的社會關(guān)系形態(tài)都是人類生產(chǎn)生活的形式，并且應(yīng)當(dāng)在生產(chǎn)過程中去看待和分析。
對于馬克思而言，各個歷史時期的社會生活情況應(yīng)該被歸結(jié)為生產(chǎn)方式，而不是國家或者政治社會。作為政治形態(tài)和法律體系的上層建筑，必須建立在特定的生產(chǎn)方式之上，調(diào)節(jié)生產(chǎn)關(guān)系和個體的行為。同時這些規(guī)則體系也“‘反射’或‘反映’它們所調(diào)節(jié)的生產(chǎn)性的社會生活。”所以伍德認(rèn)為理解馬克思生產(chǎn)關(guān)系理論的方式，應(yīng)當(dāng)是將社會、政治結(jié)構(gòu)與生產(chǎn)之間的聯(lián)系揭示出來，而不是簡單的將法律或者政治結(jié)構(gòu)還原為經(jīng)濟事實。馬克思的社會概念是對黑爾格市民社會和政治國家地位的一種轉(zhuǎn)變，國家在一定程度上是反映了市民社會生活的過程。在伍德看來，馬克思對現(xiàn)實持一種“非道德”的態(tài)度。國家沒有能力從外部支配生產(chǎn)方式，或者決定生產(chǎn)方式的形式。國家只是在特定歷史條件下形成，是特定生產(chǎn)方式的表現(xiàn)。并且，“只有在社會生活其它因素與它們的恰當(dāng)聯(lián)系中看待它們，并在現(xiàn)行的生產(chǎn)方式中把握它們的作用時，才能得到合理地理解。”
（二）看待“正義”概念的語境
在上述的社會概念下，作為合理性評價的“法權(quán)”概念，在馬克思看來就不再是一個重要的概念了。伍德認(rèn)為馬克思并沒有直接提供關(guān)于正義或者權(quán)利的概念。其原因不在于馬克思所持的對待道德問題的態(tài)度，而是因為馬克思認(rèn)為法權(quán)的正義概念是片面和次要的，無法完整呈現(xiàn)現(xiàn)實。在商品的交換所訂立的契約中，國家法律提供僅僅是形式，而不是實質(zhì)內(nèi)容。“這個內(nèi)容只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng)，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的。”伍德認(rèn)為馬克思這樣的陳述可以從側(cè)面說明馬克思對于正義問題的觀點。
第一，馬克思看待正義概念是存在特定語境的。正義一詞必須在特定的生產(chǎn)方式中討論才是有意義的。其合理性和有效性要根據(jù)現(xiàn)實中，占據(jù)統(tǒng)治地位的生產(chǎn)力方式來考察。如果國家通過法權(quán)的正義或權(quán)利概念來為自己的存在提供合理性支持，并將其轉(zhuǎn)化為理性原則，那么這將是一種“扭曲而神秘化的方式”。所以在伍德看來，馬克思只是將正義這個概念看作在特定生產(chǎn)方式下為其服務(wù)的合理性依據(jù)。而不是要對其進行超出法權(quán)概念的解讀。
第二，伍德認(rèn)為正義并不是“人類理性抽象地衡量人類的行為、制度或其它社會事實的標(biāo)準(zhǔn)。”使用正義一詞必須存在時間維度。伍德援引亞里士多德關(guān)于奴隸制和高利貸的表述，與資本主義生產(chǎn)方式進行對比。在奴隸社會買賣奴隸是正義的，但是高利貸行為是不正義的。評判二者的標(biāo)準(zhǔn)是當(dāng)時的生產(chǎn)方式。但是在資本主義社會，奴役行為是不正義的，但是取利行為確實完全正當(dāng)?shù)摹?br/> 第三，在正義與現(xiàn)實的先后關(guān)系上，并不是抽象正義原則引導(dǎo)現(xiàn)實，而是特定歷史條件下的生產(chǎn)方式對正義提出了要求。評價制度是否正義的關(guān)鍵，是看它是否符合具體的生產(chǎn)方式，以及在其中的作用。而不是使用虛擬或宣稱具有普世意義的正義原則。因為如果正義原則沒有應(yīng)用于具體的現(xiàn)實中，那么在馬克思看來就是空洞且毫無意義的。
第四，伍德認(rèn)為馬克思評判制度是否正義不是依據(jù)其結(jié)果。馬克思認(rèn)為先前的各種生產(chǎn)方式都會經(jīng)歷發(fā)展并最終消解。如果以結(jié)果來評判，那么這些馬克思認(rèn)為正義的契約制度就促使了其所在生產(chǎn)方式的崩潰。但是，“對馬克思來說，交易之所以正義，是因為它在整個生產(chǎn)方式中所起的作用，而不是因為它給整個生產(chǎn)方式所帶來的結(jié)果。”
（三）資本主義是“正義”的
伍德隨后轉(zhuǎn)向了關(guān)鍵的一個問題：馬克思是否認(rèn)為資本主義是不正義的？有眾多的理論家認(rèn)為資本主義中，勞動者與資本家之間的商品交換是不平等的，所以資本主義在本質(zhì)上是不正義的。馬克思認(rèn)為在資本主義社會中，勞動者的勞動并不能簡單的使用商品來衡量。人類勞動是腦力和體力的創(chuàng)造性使用。“他從工人那里購買的不是工人的產(chǎn)品，而是馬克思所說的‘勞動力’。工資所購買到的就是這種作為商品的能力。”勞動力的價值并不能簡單的以工資來計算。其本質(zhì)取決于社會所需要的東西，與生產(chǎn)力的水平、生產(chǎn)關(guān)系的狀態(tài)密切相關(guān)。可以評價勞動力價值的高或低，但是無法使用正義或者不正義來評價。
另外一個方面，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，生產(chǎn)力的形式與生產(chǎn)資料相分離，所以如果社會建立的基礎(chǔ)是個人所有權(quán)，每個人都有屬于自身的生產(chǎn)資料的話，那么就根本不會存在剩余價值。由此，對于剩余價值的壓榨也就無從談起。“在資本主義生產(chǎn)中，交易的正義性依賴于如下事實，即這些交易來自資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，并且對資本主義生產(chǎn)關(guān)系整體而言，它們是充分的、適合的。在個人所有權(quán)制度中，以勞動為基礎(chǔ)的所有權(quán)之所以正義，是因為這些權(quán)利適應(yīng)了擁有各自生產(chǎn)資料的個體生產(chǎn)之間的生產(chǎn)關(guān)系。那么。出于同樣的原因，在資本主義條件下，這些財產(chǎn)權(quán)的翻轉(zhuǎn)同樣也是正義的。”這就說明了資本之所以存在，就是因為勞動力被當(dāng)做商品來進行交易，進而才產(chǎn)生了剩余價值。在馬克思看來，無論工人所的得到工資多少，都完全不會意味著資本主義生產(chǎn)方式實質(zhì)的變化。經(jīng)濟關(guān)系與生產(chǎn)方式不是由法權(quán)概念來調(diào)節(jié)的，而是相反的，生產(chǎn)方式?jīng)Q定了法權(quán)關(guān)系。馬克思的正義概念或觀念是建立在他社會觀的基礎(chǔ)之上的。并不簡單的是“正義”這一概念的界定。所以伍德認(rèn)為資本主義是否應(yīng)該被定義為不正義的，僅僅是一個關(guān)于語詞的爭議。對于資源的分配受制于生產(chǎn)方式，而不是可以任由政治或道德來改變的。對于剩余價值的偶發(fā)性剝也一樣體現(xiàn)了一般性剝奪的特點。如果建議停止對工人剩余價值的剝削，那對于資本主義來講將是“最直接、最明確的不正義。”因為這種提議嚴(yán)重的侵犯了資本主義生產(chǎn)方式中核心法權(quán)——財產(chǎn)權(quán)。上層建筑是建立在生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上。所以只有生產(chǎn)方式發(fā)生變革，相應(yīng)的法律制度、政治制度才會發(fā)生變化。否則任何“試圖推行完全革命化的正義的努力都將是非理性的、徒勞的”。伍德認(rèn)為如果有人以不正義為理由，要求資本家停止剝削行為，那將是一種缺乏足夠理性論證的行為，因為這種行為沒有理論、實踐和歷史的依據(jù)。
伍德認(rèn)為馬克思斷然否認(rèn)資本主義的不正義性，不存在某種程度上的策略考量。馬克思始終認(rèn)為如果不對生產(chǎn)方式進行徹底的改造，無產(chǎn)階級是不會滿足自身的處境。伍德的觀點是，馬克思所真正擔(dān)心的，是包括工人在內(nèi)的無產(chǎn)階級從根本上接受了這種改造的理論和看法，會延遲這樣的變革過程，從而導(dǎo)致更多的痛苦。
所以，馬克思批判資本主義的核心，并不是要證明資本主義的不正義，而是要呈現(xiàn)一整套關(guān)于資本主義生產(chǎn)方式的綜合理論。伍德認(rèn)為馬克思對資本主義的批判，使得很多人認(rèn)為他是基于資本主義的不正義性而批判。這種觀點在伍德看來是有失偏頗的。伍德認(rèn)為在資本家對勞動者剝削這個問題上，本質(zhì)并不是正義與否，而是說這個過程是資本家對勞動者的奴役。對于馬克思而言，奴役的本質(zhì)在于它是一種對他人意志的占有。所以資本家對工人剩余價值的壓榨并不是一種“欺詐性的交換或經(jīng)濟上的不正義，而是對工人的一種隱蔽支配。”所以不論社會的表象是如何自由的，其背后隱藏的是實際奴役。資本主義的社會狀態(tài)并不比先前的社會狀態(tài)更加正義或不正義。“在馬克思看來，對一種院子生產(chǎn)力的歷史局限性而出現(xiàn)的奴役關(guān)系進行譴責(zé)，這就好比因為有些疾病不能治愈就譴責(zé)醫(yī)學(xué)一樣是不合理的。”在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾徹底爆發(fā)之前，資本主義社會是不可能最終消亡的，但是這個矛盾卻可以孕育社會革命的最終到來。
二、胡薩米與分配正義
伍德的文章在發(fā)表之后，并沒有引來太多的關(guān)注，直到1978年齊雅德·胡薩米在《哲學(xué)與公共事務(wù)》雜志上發(fā)表了一篇名為《馬克思論分配正義》的文章，才開始了與伍德的交鋒。
胡薩米與伍德都關(guān)注到了一個共同的問題，即馬克思本人著作里，關(guān)于正義問題的直接探討很少。幾乎無法看到馬克思本人關(guān)于正義問題的明確觀點。但是可以確定的是，馬克思對資本主義的批判和譴責(zé)是激烈和嚴(yán)厲的。所以胡薩米認(rèn)為“他似乎就是因為資本主義的不正義而譴責(zé)它的。”胡薩米也提供了一些例證，以證明在《共產(chǎn)黨宣言》、《神圣家族》、《資本論》等著作中，馬克思所描述的是一個充滿不公與苦痛的社會。如果想通過這些描述來完成對馬克思關(guān)于正義之主見的分析，首先需要避免的是曲解馬克思的本意。
胡薩米認(rèn)為伍德在解讀馬克思時犯了斷章取義的錯誤。所以胡薩米關(guān)注的重點是在“馬克思的理論框架內(nèi)闡述資本主義的不正義問題”。他試圖呈現(xiàn)馬克思的本意，而不是評判這個立場的正確與否。胡薩米選擇的角度是馬克思在分配方面的理論資源。這樣做的主要原因有論證方面的策略性考慮。因為西方在探討正義問題時，主要側(cè)重于社會正義方面。而社會正義的主要內(nèi)容就是對于分配的分析。“分配正義關(guān)注的是針對特定分配行為的道德評價。分配正義的標(biāo)準(zhǔn)尤其用來界定應(yīng)該如何分配財富和收入，或是衡量實際分配行為在道德上是否值得推崇。”胡薩米認(rèn)為馬克思在討論分配正義問題時，經(jīng)常被引注的著作是《哥達綱領(lǐng)批判》，在馬克思的理論中，分配模式分為按勞分配和按需分配兩種。所以，如果要探究馬克思對資本主義制度的態(tài)度，就首先要分析馬克思是否使用這兩種分配方式來衡量資本主義本身。在馬克思道德社會學(xué)的理論中，一個社會的道德必須和社會保持一致，所以胡薩米提出了以下兩個問題：第一，如果馬克思堅持自身的道德社會學(xué)觀點，即道德和社會保持一致，那么馬克思是否使用了無產(chǎn)階級提出的兩種分配模式來評價資本主義？第二，如果上述的一致性是毫無疑問的，那么馬克思是否隱含的適用了兩種分配模式來評判資本主義。回答這兩個問題的前提是，就是首先要知曉馬克思的道德社會學(xué)理論。
（一）“正義”概念的兩個基礎(chǔ)
在馬克思的理論中，上層建筑依賴于兩個基礎(chǔ)——生產(chǎn)方式與階級利益。每一種生產(chǎn)方式都有屬于自身的利益分配模型。同時，社會中的各個階級也會發(fā)展出自己的意識形態(tài)。這兩者的關(guān)系在于，統(tǒng)治階級會利用其優(yōu)勢，將自己的意識形態(tài)發(fā)展為統(tǒng)治的意志形態(tài)，也會將符合自身利益的分配模式通過某些理論轉(zhuǎn)化為實踐過程中的意識形態(tài)。“社會的分配方式可以由一個不同于主流正義標(biāo)準(zhǔn)的標(biāo)準(zhǔn)來衡量。被剝削階級，如物產(chǎn)階級，就形成了一種不同于資產(chǎn)階級標(biāo)準(zhǔn)的正義概念，并對現(xiàn)行的生產(chǎn)資料分配和收入分配予以否定性評價。”這就是說，在一個社會中可以同時存在多種關(guān)于分配方式評價的標(biāo)準(zhǔn)，同時對其中一種的批判和評價是完全有可能的。
胡薩米認(rèn)為在某一種生產(chǎn)方式下所產(chǎn)生的意識形態(tài)可以對其它生產(chǎn)方式下的分配方法進行評價。只不過這種意識形態(tài)并不會在所有的社會中實現(xiàn)，因為實現(xiàn)還要受制于客觀的條件。胡薩米也舉出了馬克思具有此意思的證據(jù)，在資本論中，馬克思認(rèn)為從共產(chǎn)主義社會的立場出發(fā)，先前的社會形態(tài)都是荒唐的。從而，胡薩米認(rèn)為塔克和伍德并沒有注意到這個事實。因為他們沒有完整的分析出，上層建筑取決于生產(chǎn)方式和階級利益這兩個要素。他們認(rèn)為對于某種制度的正義性評判只能依據(jù)此種于此種生產(chǎn)方式。“他們以為馬克思只是把規(guī)范同生產(chǎn)方式聯(lián)系在一起，可事實上，馬克思還把規(guī)范同生產(chǎn)方式內(nèi)部的各個社會階級聯(lián)系在了一起。”在這里胡薩米認(rèn)為在伍德的分析模式下，先前所有的社會形態(tài)都可以被評價為是正義的。但是伍德本人在之前已經(jīng)用過專門的論述，認(rèn)為他并沒有持一種相對主義的立場。胡薩米也由此指責(zé)伍德等人讓被壓迫的人民無法批評由于不公正的分配所導(dǎo)致的悲慘境地。
胡薩米就馬克思的道德社會學(xué)說提出兩點看法：第一，上層建筑的要素不具有附帶性。《德意志意識形態(tài)》中表明了上層建筑會對經(jīng)濟基礎(chǔ)產(chǎn)生作用。經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間是相互作用關(guān)系，這是辯證法的特定展現(xiàn)。胡薩米認(rèn)為馬克思的理論賦予無產(chǎn)階級否定資本主義社會的能力，也將其轉(zhuǎn)化為革命的動力；第二，“雖然馬克思沒有明確處理理念、價值的社會起源與其真實性、有效性或道德可欲性之間的關(guān)系，但他的理論實踐卻沒有使這兩個問題陷入混亂，而是格外清晰。”由此胡薩米得出的結(jié)論是，馬克思的理論是具有一致性的，馬克思可以使用無產(chǎn)階級的評判標(biāo)準(zhǔn)來對資本主義進行考察。
（二）按勞分配與按需分配
胡薩米隨后轉(zhuǎn)向了分析馬克思的分配正義原則。在馬克思的理論中，社會主義社會的分配方式是按勞分配。但是需要強調(diào)的是，分配的對象并不是所有的社會產(chǎn)品。所以個體所分配到的所得并不一定完全等同于自身的勞動價值。但是馬克思并不認(rèn)為這樣的分配方式是不正義的。因為被扣除分配的資源被用于擴大再生產(chǎn)；補充生產(chǎn)過程中的消耗；以及相關(guān)災(zāi)害與危險的保險基金等等。而保險則分為社會性保險和無勞動能力保險兩個方面。分別用于教育等公共事務(wù)和對老人等弱勢群體的補助。這些資源未被分配本質(zhì)上并不是一種不平等或者不正義，因為基金直接或間接的為勞動者所服務(wù)。
由此胡薩米認(rèn)為第一階段的正義原則有兩個：“（1）平等權(quán)利或者待遇平等的行事原則；（2）依據(jù)勞動貢獻的比例而獲取報酬的實質(zhì)原則。”這兩個原則并不是對不平等的一種一般理論化。馬克思認(rèn)為階級差別是必須被消除的，所以在社會主義社會中，所有人都是勞動者，每個人是憑借自己的勞動付出來獲取報酬。這一點與資本主義社會中，通過生產(chǎn)資料所有者本身的身份來獲取利益。同時，在社會主義社會中，所有勞動者共同進行勞動，并且將產(chǎn)品或收益轉(zhuǎn)化為分配的收入和公共基金。公共基金則以各種形式重新服務(wù)于勞動者。在這一點上，也是完全有別于資本主義社會的。在資本主義社會中，這些凈余額被生產(chǎn)資料的所有者所擁有，并且將其用于能夠為他們牟利的方面。胡薩米認(rèn)為，從另外一個側(cè)面也可以證明社會主義分配模式的優(yōu)越性：“在社會主義制度下，生產(chǎn)者受到共振的對待，因為他所獲得的報酬與他所做的貢獻成比例；而在資本主義制度下，生產(chǎn)者受到不公正的對待，因為他所獲得的報酬……與他所付出的勞動不成比例，至多只相當(dāng)于勞動力的價值”。
馬克思對于社會主義的看法，可以明確表明社會主義的正義是值得追求的。由于在共產(chǎn)主義社會中，按需分配的模式需要物質(zhì)的極大豐富，所以在理解社會主義社會按勞分配的過程中，需要明確馬克思對于正義和平等的態(tài)度。胡薩米認(rèn)為馬克思的社會主義分配正義原則的目的，是要廢除私有財產(chǎn)權(quán)，肯定某些條件下的集體控制，并且消滅剝削。
（三）資本主義是不正義的
在上述的理論背景下，胡薩米呈現(xiàn)了一種可以使用社會主義分配正義原則來對資本主義進行批判的可能性。在資本主義社會中，資本家通過剝削來榨取勞動者的剩余價值。而這些勞動價值是并沒有體現(xiàn)在勞動者所獲得報酬中。在表象上勞動者與資本家達成的契約是處于自愿的目的，但是實質(zhì)上還是一種強制性的勞動模式。如果使用社會主義的分配正義理論來評價資本主義的現(xiàn)實，毫無疑問資本主義是與其相違背的。這種剩余價值在經(jīng)過積累之后，就會形成資本家的資本，并且逐年增長。
資本主義經(jīng)濟理論對于資本家所獲得“利益”予以理論上的美化，認(rèn)為其是對監(jiān)督管理、消費節(jié)省或是風(fēng)險的回報。但是馬克思都予以明確的反駁。因為首先資本家和管理者在資本主義發(fā)展的中后期是逐漸分離的，資本家并沒有以管理者的姿態(tài)出現(xiàn)，而是以生產(chǎn)資料所有者的身份獲取利益；第二，資本主義社會中，基于生產(chǎn)資料所有者的身份獲取利益本身就不需要資本家將降低自身的消費水準(zhǔn)，資本家并不是以勞動的方式獲得收入，而是以剝削工人的方式獲得。所以這種辯護方式本身就拙劣的；第三，工人的就業(yè)并不能獲得保障，而資本家卻有足夠的資源去獲取勞動力。胡薩米認(rèn)為在生產(chǎn)領(lǐng)域和流通領(lǐng)域，資本主義都構(gòu)成了對按勞分配的絕對侵犯。工人被剝奪了生產(chǎn)資料，所以只能通過出賣自身的勞動力來獲取生活必需品。胡薩米同時也認(rèn)為伍德等人在引用馬克思相關(guān)言論的時候，曲解了馬克思諷刺的本意。
所以在胡薩米由此分析出，馬克思認(rèn)為“資本主義不正義的原因在于，它不能在自身生產(chǎn)的可能范圍內(nèi)滿足人們的需要，因而資本主義為了按需分配的原則，馬克思反對的不是技術(shù)基礎(chǔ)，不是生產(chǎn)力，而是運用它的社會方式，即生產(chǎn)的社會關(guān)系，尤其是占有和分配年產(chǎn)品的方式。”同時，資本主義生產(chǎn)的目的并不是人類的需求，而是更多的剩余價值。所以生產(chǎn)所產(chǎn)生的利潤并不是需要為基礎(chǔ)的，這就會產(chǎn)生需要與生產(chǎn)之間的過剩關(guān)系。在這個層面上，不論使用社會主義的分配正義原則還是共產(chǎn)主義的分配原則來衡量，資本主義都是不正義的。
胡薩米認(rèn)為伍德對于馬克思的正義理論有極大的誤解。第一，法權(quán)概念并不是馬克思關(guān)注的重點，因為馬克思本人并沒有站在資本家的立場上來分析資本主義。法權(quán)概念本身就包含了其所有者，也就是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)；第二，馬克思認(rèn)為資本主義是不正義的，其根本的出發(fā)點是因為這種制度本質(zhì)上是一種剝削制度。不論從按勞分配的角度還是按需分配的角度，資本主義都沒有滿足勞動者的需要。最重要的一點是資本主義的分配不正義與不平等和不自由想聯(lián)系：“工人被迫出賣他的勞動力和貢獻剩余勞動；社會成員沒有集體地、合理地控制公共事務(wù)，尤其是他們的生產(chǎn)制度。”
三、伍德——塔克命題
伍德與塔克在馬克思關(guān)于正義問題上持相對一致的立場，即馬克思并不認(rèn)為資本主義是不正義的。塔克認(rèn)為人們在對待馬克思的正義觀時，有一種相對幼稚的觀點。人們認(rèn)為馬克思批判資本主義是基于某些物質(zhì)分配的正義理念。他們認(rèn)為資本主義是不公正、不平等的，而馬克思發(fā)現(xiàn)了這一點，并且倡導(dǎo)分配的平等化。但是這種觀點是對馬克思的誤解。“資本家的機器和土地的所有權(quán)是建立在、至少部分地建立在過去的剝削基礎(chǔ)之上，一些人為，這種的來說是不公正和不正義的，它揭示了資本主義制度是一種剝削制度，因而是一種不正義的生產(chǎn)和分配制度”。塔克和伍德都認(rèn)為這種觀點是錯誤的，“盡管根據(jù)資本主義的準(zhǔn)則，雇傭勞動是完全正義的，但是難道就沒有一種抽象的正義概念能夠評判這種勞動的根本性不正義嗎？馬克思和恩格斯十分明確地做出了否定的回答。”凱·尼爾森、諾曼·杰拉斯等學(xué)者對這場爭論有了進一步的討論，并提出了若干新型的解讀和分析。
（一）勞動價值
凱·尼爾森認(rèn)為，勞動價值概念是伍德論述的一個出發(fā)點。“價值呈現(xiàn)在勞動創(chuàng)造的商品上。從這個意義上來說，‘勞動價值’是指呈現(xiàn)在勞動創(chuàng)造的商品中的價值除去耗費在生產(chǎn)這種商品上的勞動資料。”同時，尼爾森認(rèn)為這個概念與社會必要勞動時間相關(guān)聯(lián)。資本主義制度中，工人必然不會得到他們勞動的全部價值。資本家通過剩余價值剝削工人是一個事實。但是，如果將一個人不能獲得自己的勞動價值作為依據(jù)，并且建立財產(chǎn)權(quán)形式，以此為標(biāo)準(zhǔn)來論證制度的不正義，那么資本主義就無法被稱之為資本主義。
尼爾森認(rèn)為上述的邏輯，按照伍德的標(biāo)準(zhǔn)來講，是可以被判定為正義的。但是“當(dāng)我們反思剝削這一事實的時候，整個財產(chǎn)權(quán)制度連同它所適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系都是不正義的，是應(yīng)該被推翻的。”尼爾森認(rèn)為，伍德的論證主要是基于對馬克思理論愿意的解讀。伍德的本質(zhì)目的是要呈現(xiàn)馬克思的綜合性理論，認(rèn)為即便在社會主義社會中，也沒有一個足夠“理性”的標(biāo)準(zhǔn)來對資本主義制度的不正義性進行評判。僅僅關(guān)注分配領(lǐng)域是不切合實際的，并且并未找準(zhǔn)馬克思批判資本主義的關(guān)鍵。尼爾森認(rèn)為伍德是延以下路徑來論述的：雖然資本主義是一種充滿奴役的制度，但是對于資本主義的發(fā)展而言，這種奴役并不是不正義的。因為這是生產(chǎn)力發(fā)展的現(xiàn)實結(jié)果。如果社會主義者基于此對資本主義展開批判，那么也就是在批判社會的進步。社會的最終形態(tài)是無階級的共產(chǎn)主義，在這個世界中人們將不再需要正義原則和正義理論。在尼爾森看來，“在有些地方，馬克思并沒有下結(jié)論，而伍德則過度概括了他的基本觀點。在其它地方，我對馬克思的理解與伍德的理解是一致的。”
（二）歷史唯物主義
雖然尼爾森對于塔克和伍德的上述理解并未有過多的反對。但是他對于伍德所稱的“資本主義剝削是正義的”展開了批判。胡薩米和加里·楊是始終反對伍德的觀點，而德里克·艾倫則為伍德和塔克進行了辯護。在尼爾森看來，論辯的雙方對于馬克思對資本主義的描述并沒有太大的爭議。對于資本主義社會的描述本身，使用一個通用的“正義”一詞，馬克思會認(rèn)為資本主義是不正義的。但是馬克思對于資本主義的批判并不是一種道德批判，所以使用道德語詞來還原馬克思的意思，就會顯得有失偏頗。如果道德的準(zhǔn)則與社會形態(tài)相關(guān)聯(lián)，那么這種被稱之為意識形態(tài)的規(guī)范性判斷就無法存在理性的依據(jù)。同時，如果馬克思使用了社會主義的道德標(biāo)準(zhǔn)來批判資本主義，那么又會存在很多的不確定性。
胡薩米認(rèn)為馬克思的正義標(biāo)準(zhǔn)就是社會主義和共產(chǎn)主義的分配方式，即按勞分配模式和按需分配模式。雖然法權(quán)的概念是由生產(chǎn)方式所決定的，但是就歷史唯物主義而言，經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間存在互相作用的辯證關(guān)系。所以從馬克思的整體理論角度而言，胡薩米的解讀更加貼近于馬克思的原意。“經(jīng)濟基礎(chǔ)需要上層建筑，法權(quán)關(guān)系能夠且確實反映了經(jīng)濟關(guān)系；但也會認(rèn)識到，經(jīng)濟基礎(chǔ)需要上層建筑，而且法權(quán)關(guān)系能夠也的確影響到了經(jīng)濟關(guān)系，盡管經(jīng)濟關(guān)系是首要的”。
尼爾森強調(diào)，在馬克思的原文里，無產(chǎn)階級的分配方式、正義原則并不是關(guān)于意識形態(tài)的胡言亂語。根據(jù)馬克思的觀點，社會主義形態(tài)是發(fā)生在資本主義社會之后，也是共產(chǎn)主義的第一個形態(tài)。所以其中必然包含著諸多的弊病，而這都是邁向共產(chǎn)主義的陣痛。所以尼爾森也認(rèn)為，如果要對馬克思的正義觀進行解讀，就必須避免對馬克思的歷史觀進行超出原本的解讀。
（三）道德主義與非道德主義
對于伍德而言，馬克思使用“正義”這樣的概念，只是意識形態(tài)的一種建構(gòu)性策略。對于批判資本主義而言，馬克思本人還是使用了綜合性理論。所以馬克思的正義概念并沒有關(guān)于道德獨特解釋。而G·A·柯亨則認(rèn)為馬克思對資本主義的不正義展開的是道德批判，而且相當(dāng)成功。伍德所講的馬克思的非道德主義，其本意并不是說通過對馬克思原文的解讀，得出資本主義種種罪惡是正當(dāng)?shù)倪@樣的論斷。對于馬克思而言，道德的功能是某一特定社會形態(tài)下，維持社會運轉(zhuǎn)的手段與秩序。馬克思和恩格斯都認(rèn)為對社會制度的思考是極為重要的。但是同樣也要拒斥烏托邦式的思考，要揭露資本主義世界的真相。依照伍德觀點，傳統(tǒng)的正義概念在應(yīng)用的層面上必然會主張正義原則在本質(zhì)上是公正的，而馬克思本人并沒有這樣的理論意旨。“馬克思拒絕從一個公正或無私的立場來評價社會制度，且認(rèn)為這樣做的整個工作是掉入了意識形態(tài)幻象的陷阱”。存在階級的社會中，必然會存在著不同的階級利益，而試圖通過單一的利益意圖來統(tǒng)一全社會的利益訴求是不現(xiàn)實的。同時，正是由于這些階級利益的沖突，在生產(chǎn)力發(fā)展到足夠階段時，才會推動社會的革命和進步。“如伍德所說，正是通過階級斗爭，作為歷史主體的我們才與歷史有效地聯(lián)系起來”。
尼爾森認(rèn)為，伍德討論馬克思的階級利益觀點時，呈現(xiàn)了相當(dāng)豐富的內(nèi)涵。其根本目的在于說明，人們無法通過任何道德性的說教來發(fā)揮在歷史上的作用，只有通過推進階級利益的方式，通過階級的斗爭來完成人們在歷史上的責(zé)任。由于資本主義社會中的知識分子在階級立場上是模糊而搖擺的。所以，如果知識分子是站在無產(chǎn)階級的立場上，那么就必須明確無產(chǎn)階級的利益訴求，并且將馬克思視為一名非道德主義者。
在存在階級的社會中，對于共同的善往往有重疊也有沖突。資本主義社會中，這種階級的利益沖突尤其明顯。但是對于伍德而言，在沒有階級的社會中并非沒有產(chǎn)生共識的可能性。“即在無階級的社會中，人們有可能發(fā)現(xiàn)這種普遍利益，它們能夠為一個關(guān)于共同善的非意識形態(tài)主張?zhí)峁┗A(chǔ)：我們現(xiàn)在沒有這種獨立于特殊利益之外的標(biāo)準(zhǔn)，但一個馬克思主義者不需要排除這種可能性，即在更文明的環(huán)境中我們能發(fā)現(xiàn)這樣的利益，它們根植于作為社會的人的真正的人性之中。”
伍德這種馬克思的非道德主義是以馬克思的歷史唯物主義為根基的。他強調(diào)人們在歷史中的作用必然以階級斗爭為基礎(chǔ)。而階級斗爭的根據(jù)則是階級利益。“階級利益理論告訴我們的是，為人類歷史的正義而斗爭的那些人，從客觀上來講，總是為了這個或那個階級的利益而奮斗；且從歷史的觀點來看，他們的奮斗必然要這樣來看待，而不論其私人目的和意圖究竟為何。”
而馬克思的道德主義倡導(dǎo)者柯亨則觀點與伍德完全不同。他認(rèn)為馬克思必然批判了資本主義的不正義性，同時這種批判是基于這個制度違背了人類的自然權(quán)利這個觀點。柯亨認(rèn)為很多馬克思主義者不愿意談?wù)撟匀粰?quán)利是存在問題的：“馬克思主義者不經(jīng)常討論正義，而且即便他們討論的時候，也會否認(rèn)其相關(guān)聯(lián)性，或者表述為正義只是一種幻象。不過我認(rèn)為正義在革命的馬克思主義之信念中具有核心地位”。柯亨否認(rèn)人們生來具有私有財產(chǎn)權(quán)。生產(chǎn)資料在初始就是歸所有人共同所有的。柯亨認(rèn)為這樣的論證只有訴諸于道德論證才是可能和有價值的。因為自然權(quán)利并不僅僅是一種法定的權(quán)利，更是一種道德權(quán)利。
四、對爭論的側(cè)面解讀
（一）對文本的解釋
部分學(xué)者也注意到了這場爭論一些內(nèi)在矛盾。諾曼·杰拉斯認(rèn)為，伍德和胡薩米兩個陣營都是對某些馬克思的同一文本進行分析，卻得出了相反的結(jié)果，形成了“馬克思反對馬克思”的形態(tài)。杰拉斯認(rèn)為想解決這個矛盾，僅僅參考馬克思本人的著作是無法完成的。第一，馬克思本人并不是一名道德哲學(xué)家。所以在他宏達的理論里存在前后不一致是可能的。馬克思本人對于規(guī)范性的探討并不感興趣，對于倫理理論也是拒斥的而非中立的。所以在這種零散的論述中尋找對于規(guī)范性問題的統(tǒng)一看法并不切合實際。第二，杰拉斯稱在馬克思的理論中存在一種“辯證法的游戲”。比如在工資關(guān)系的等價性方面，一方面資本家為勞動力價值支付了費用，是一種等價交換。而從生產(chǎn)關(guān)系的角度看，這些交換又是不平等的，因為工人出賣了比工資價值更多的勞動力價值。
要解決這些問題，杰拉斯倡導(dǎo)使用一種重構(gòu)的手段，而非注釋的方法來完成。而這種手段的結(jié)論必然會支持認(rèn)為馬克思批判了資本主義不正義的一方。“他在描述資本主義的現(xiàn)實時為什么要使用‘掠奪’及其同源詞語呢？這個問題的力度仍然讓那些持反對意見的人無法回避”。認(rèn)為馬克思并未批評資本主義的不正義的學(xué)者提供了諸多的答案。塔克認(rèn)為馬克思使用這些詞語并不是說資本家剝削了無產(chǎn)階級的剩余價值，而是說工人的健康、時間被剝奪了。但是杰拉斯認(rèn)為這種觀點是一種斷章取義，因為結(jié)合前后文就會發(fā)現(xiàn)馬克思的主要用意和論點還是會集中在剩余價值剝奪方面。再比如，布坎南認(rèn)為資本主義的剝削只是相對于資本主義正義觀來講的，而并不是基于馬克思的觀點。杰拉斯認(rèn)為布坎南的觀點模糊了馬克思的文本的意思，使得馬克思使用“掠奪”這樣的詞顯得草率而含混。
如果將資本主義的意識形態(tài)與其本身的生產(chǎn)、分配方式相分離，那么即便“意識形態(tài)是一種欺騙或是偽善，對他來說，資本家和工人的關(guān)系仍然滿足資本主義交換的唯一合法規(guī)范。”所以僅僅通過馬克思試圖揭露資本主義意識形態(tài)的角度來分離解決這個命題是存在邏輯漏洞的。在杰拉斯看來，認(rèn)為馬克思并沒有認(rèn)為資本主義不正義的學(xué)者，在解釋路徑上存在錯誤。這些學(xué)者在面對文本時忽略了馬克思使用特定詞語的目的。做出了一種解釋上的翻轉(zhuǎn)，將對正義的討論相對化。杰拉斯認(rèn)為，馬克思批判資本主義的不正義是一件確定的事實。只不過馬克思本人不認(rèn)為他這么想。杰拉斯也承認(rèn)自己的結(jié)論存在一定的矛盾。但是做出此類判斷的還有柯亨等人。在他們看來，馬克思直接或者間接的表述了在狹義正義概念下，討論正義問題的意圖。如果狹義的正義概念與分配、法律等概念相關(guān)的話，那馬克思毫無疑問認(rèn)為資本主義是不正義的。因為他明確的表示了資本主義的分配方式、利益結(jié)構(gòu)是令人厭惡的。
（二）自由觀與自我實現(xiàn)
杰拉斯提出的對于爭論的解決方案是，馬克思本人同意自由價值觀和自我實現(xiàn)。在杰拉斯看來，對于馬克思而言，“普遍的自由當(dāng)然只能來自于階級斗爭、物產(chǎn)階級專政、過渡期的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)等；在這一過程中，當(dāng)然應(yīng)該存在自由和個人自我實現(xiàn)機會的逐漸拓展。但這需要實踐，還要面對社會的和物質(zhì)的障礙。”馬克思本人希望的是一種比現(xiàn)行資本主義分配方式更好的分配模式。資本主義較先前的社會制度在生產(chǎn)力上毫無疑問有了質(zhì)的提升，同時資本主義壓榨剩余價值的行為本身也更有利與發(fā)展。但是與共產(chǎn)主義相比，這并不是一種更文明的社會形態(tài)。在比資本主義更文明的社會形態(tài)中，這種依靠強制和剝奪的社會發(fā)展模式將被取代。
無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級在資本主義社會中的生活方式是完全不同的。由于資本主義生產(chǎn)方式的變化，工人需要出賣自己的勞動力來獲取生活的必須品，而資本家可以通過對生產(chǎn)資料的占有來獲取足夠的價值和利益。這就使得腦力勞動與體力勞動相分離，資產(chǎn)階級可以獲得足夠多的時間來自由處置，而工人階級只能將自己的時間轉(zhuǎn)化為勞動時間來獲取工資。而這種分配方式本身就是不合理和不正義的，因為資本家對工人的剝削嚴(yán)重的侵犯了無產(chǎn)階級自我實現(xiàn)的過程。雖然在表面上，資本家只是剝削了工人的剩余價值，但是其實質(zhì)是資本家利用自身的壟斷地位，將工人的自由時間予以壓榨，轉(zhuǎn)化為自己的自由時間。在這個層面上來講，資本主義的不正義性就在于對工人的奴役。
馬克思的觀點在一定程度上充滿積極的道德判斷。在杰拉斯看來，馬克思并沒有否認(rèn)對資本主義不正義的批判，只是馬克思“沒有提到與正義理想相反的自由或自我實現(xiàn)的理想：沒有要實現(xiàn)的理想，只是內(nèi)在的運動”。馬克思主觀的意圖可能是拒絕對于正義等烏托邦式的考慮，但是其本質(zhì)的目的并不拒絕正義本身。而對于自由價值觀、發(fā)展等概念的討論，本身就彰顯了馬克思的道德關(guān)懷。而對于人類解放的渴望和獲取更多物質(zhì)的條件以實現(xiàn)共產(chǎn)主義努力本身就是馬克思帶來的意義。
（三）異化、法權(quán)與正義理論
除了杰拉斯和尼爾森之外，還有多名學(xué)者對這場爭論提供了諸多的分析視角。羅杰·漢考克認(rèn)為馬克思對于資本主義的批判，主要使用了異化的概念。在生產(chǎn)的過程當(dāng)中，生產(chǎn)力不斷的提升，成本也相應(yīng)的下降，而勞動者的被分配到的資源卻與勞動本身的價值極為不相稱。工人在被強制的情況下而承擔(dān)的額外工作任務(wù)或者負(fù)擔(dān)就被視為異化。
勞動價值學(xué)說和剩余價值理論是馬克思原創(chuàng)性理論。在這些理論的支撐下，資本主義的生產(chǎn)方式和分配方式就不再是理所應(yīng)當(dāng)正義的。在資本主義社會中，資產(chǎn)階級主要靠壓榨無產(chǎn)階級來獲取利益。在漢考克看來，馬克思對于正義的理解主要集中在分配領(lǐng)域，但是馬克思對于霍布斯的“交換正義”也有一定的涉及。馬克思認(rèn)為在資本主義社會中，勞動者與資本家之間存在勞動力交換在表面是公平的，但是“與他們的形式自由相比，勞動者的實際左右卻要大大低于資本家的實際自由。”同時，資本主義的另外一個不正義在于它是系統(tǒng)性的。因為資本主義的交換方式建立在資本主義的生產(chǎn)模式之上。資本主義的實質(zhì)是一種奴役也就是對工人自由的嚴(yán)重侵犯。而依照漢考克的觀點，“否認(rèn)自由的結(jié)果就是不正義的”。所以資本主義也是不正義的。漢考克認(rèn)為馬克思之所以偏愛按需非配，其根本的原因在于采取按需分配的社會是一個使得雖有社會成員都能夠?qū)崿F(xiàn)能力平等的社會，而這種自我實現(xiàn)的特點也是成員之間實質(zhì)平等的重要證明。
在對于這場爭論的解讀中，威廉·麥克布萊德則認(rèn)為，激起伍德和胡薩米爭論的原因，是恩格斯的《論住宅問題》與塔克《馬克思主義者的革命理想》中的一章。麥克布萊德對于馬克思與正義這個問題采取了一種傳統(tǒng)的解讀方法。因為馬克思本人對于正義這個概念的直接討論非常少，所以麥克布萊德試圖將正義這個概念分解為“平等”、“自由”和“合理性”子概念，分別予以分析和呈現(xiàn)。
馬克思和恩格斯兩人在平等問題上的看法有很大的差異，馬克思對于平等這個概念的態(tài)度，與他對于正義這個概念的態(tài)度是一致的。因為這些道德的討論并沒有實際推動社會的進步。而恩格斯對于平等卻相對而言持積極態(tài)度。“恩格斯首先聲稱，對革命活動而言，平等要求有時候有它的積極價值；其次這可能對于強調(diào)資產(chǎn)階級平等理念與不平的資本主義實踐之間的矛盾是有用的；再次所有個人的階級地位都是‘平等’中的這一要求，可以被轉(zhuǎn)譯和解釋為消除階級差異和消滅積極的要求；最后，在可能未來無階級的社會中，所有個體在各個方面都是平等的要求，是一種無法得到證明和沒有意義的要求。”在自由的概念上，馬克思依然顯現(xiàn)出謹(jǐn)慎的態(tài)度。在資本主義社會中，工人在資本主義的法律的概念上是自由的，但是如果從社會主義理論或者共產(chǎn)主義理論上來看，工人又是完全不自由的。在合理性的討論方面，馬克思的辯證法發(fā)揮了重要的作用，因為在馬克思看來，資本主義的生產(chǎn)方式使得生產(chǎn)變得效率更高，但是同時，這種私有制的方式也會在生產(chǎn)的過程中展現(xiàn)出更多的不合理性。所以縱觀馬克思和恩格斯對于這三個概念的討論，麥克布萊德認(rèn)為如果社會的發(fā)展路徑按照馬克思的觀點行進，那么對于正義的討論會最終消失。但是，在資本主義向社會主義過渡時期，要消解正義概念的所有要素是不可能的。
另外的一種解讀方式則是由艾倫·布坎南所提供反法權(quán)的解釋路徑。在布坎南看來，資本主義生產(chǎn)的目的在于剩余價值的積累，而在生產(chǎn)的過程中，生產(chǎn)者與生產(chǎn)活動發(fā)生了異化，從而勞動者最終被控制起來。這種異化理論是布坎南理論的核心之一。而布坎南認(rèn)為，馬克思對于資本主義的批判有一種天然的優(yōu)勢。因為馬克思設(shè)定了一個超越資本主義的社會形態(tài)，在共產(chǎn)主義社會當(dāng)中，人們的生產(chǎn)活動甚至所有活動都沒有異化的可能。個體的需求、發(fā)展與社會的需要、發(fā)展有機和和諧的協(xié)調(diào)在一起。在資本主義社會中，包括人權(quán)在內(nèi)的權(quán)利體系都是一種對生產(chǎn)行為本質(zhì)的扭曲和篡改，所以對于這些權(quán)利體系的批判必然成為對資本主義批判的一個重要部分。
在共產(chǎn)主義社會中，權(quán)利的概念會逐漸消失，但是與權(quán)利相關(guān)的自由概念卻不會消失。因為在馬克思看來，自由本身就是一種權(quán)利。同時，在共產(chǎn)主義社會中，具體的權(quán)利及其來源并不是馬克思關(guān)注的重點。某項基于意思自治或者血親關(guān)系的權(quán)利，與包括政治權(quán)利在內(nèi)的普遍權(quán)利是不相同的。馬克思關(guān)注的是普遍權(quán)利而非個體權(quán)利。馬克思對于本文第一節(jié)所述的傳統(tǒng)社會正義概念并不感興趣。這種對于具體的對于社會沖突的調(diào)節(jié)性原則在布坎南看來，都是沒有價值的，特別是對于共產(chǎn)主義而言。在資本主義的生產(chǎn)方式下，商品交換、自由意志等概念都是公正的。但是根據(jù)馬克思的剩余價值理論和勞動力價值理論，資產(chǎn)階級系統(tǒng)性的從無產(chǎn)階級那里壓榨剩余價值，而這是資本主義所固有的。所以布坎南認(rèn)為馬克思并沒有在批判資本主義的時候改變了資本主義的正義原則，而是揭示了資本主義的實質(zhì)。這種勞動力價值理論并不是提供了一種馬克思獨特的正義觀，而是使得馬克思能夠使用資本主義的正義理論來對資本主義本身展開批判。
布坎南總結(jié)了馬克思對于正義和權(quán)利的主要態(tài)度：“第一，權(quán)利和正義觀，在資本主義跨向共產(chǎn)主義這種革命性的變革中，沒有主要的動機作用；第二，共產(chǎn)主義社會——自主的社會以及社會中完善的個體——在建構(gòu)社會關(guān)系方面，權(quán)利或者正義的一般性概念將不再發(fā)揮重要或者主要的作用；第三，產(chǎn)生正義和權(quán)利概念所需要的環(huán)境，正是這些概念的要求難以被充分滿足的社會。”而布坎南同時也指出了馬克思在權(quán)利與正義概念討論方面的問題。馬克思的革命動機理論存在一定的缺陷，使得馬克思對于法權(quán)概念批判沒有足夠的依據(jù)。同時馬克思也沒有“提出非法權(quán)的、非強制但高度生產(chǎn)和社會協(xié)調(diào)的理論”。但是這些問題并沒有削弱馬克思對于法權(quán)和正義概念的批判力度。布坎南看來，馬克思對于資本主義的全面批判，不是依靠某種道德觀念或者原則，亦或是法權(quán)的概念，而是通過呈現(xiàn)非法權(quán)的人的自由和人道的社會的理想信念來完成的。所以馬克思對于傳統(tǒng)的道德理論和政治理論形成了一種實質(zhì)上的，也是最為激進的挑戰(zhàn)。
五、結(jié)論
伍德的立場與命題對于傳統(tǒng)的馬克思主義研究產(chǎn)生了極大的沖擊。伍德通過對馬克思文本的分析，得出了“馬克思并不認(rèn)為資本主義是不正義”這一驚人的結(jié)論。但伍德的分析毫無疑問具有很強的啟迪作用。他意識到了對于馬克思的解讀必須站在對馬克思綜合理論的基礎(chǔ)上。在分析某一具體的問題時，必須還原馬克思的本來含義，并且與馬克思的理論整體保持統(tǒng)一。胡薩米雖然在理論觀點上與伍德相反，但是采用論證和解釋方法卻完全不同。胡薩米意識到正義的評價問題不但與生產(chǎn)方式相關(guān)，同時也與階級利益相關(guān)。而他斷定馬克思提出兩種分配模式，必然是站在無產(chǎn)階級的立場上來批判資本主義的，所以資本主義是不正義的。伍德與胡薩米之間的爭論涉及的文本幾乎是相同的，但是得出的結(jié)論卻完全不同。這種差異性使得馬克思與正義這個議題無法被完美的解決。但是他們卻為我們帶來了討論這個問題的基本思路。
布坎南、杰拉斯、尼爾森、漢考克等學(xué)者提供了對這場爭論的解讀，以及對于馬克思與正義這一問題新的分析路徑。這些方法涉及馬克思理論當(dāng)中的若干核心理論，比如異化、勞動價值理論等。馬克思對于資本主義的批判是一種激進和徹底的批判。在討論正義、權(quán)利等道德理論關(guān)注的內(nèi)容時，馬克思本人毫無疑問也是具有特定傾向的，但是馬克思的批判本身并不是一種道德的批判。在解讀馬克思的理論時，必須堅持的是馬克思理論的系統(tǒng)性和整體性。雖然馬克思本人對于正義的討論并不是非常熱衷，但是他對于資本主義的整體性批判包含了對于資本主義正義觀念和理論的批判。即便在資本主義理論的語境下，也值得每一位相關(guān)的學(xué)者去認(rèn)真的回應(yīng)。對于正義問題的討論，在共產(chǎn)主義最終到來之前都不會消解。而馬克思的理論打破了傳統(tǒng)理論場域的限制，使得批判與實踐之間的關(guān)聯(lián)顯得異常的清晰。在社會變革之中，馬克思的理論提供了冷靜和激烈的理論資源，對于處在社會主義階段的我們，也就具有重要的指導(dǎo)價值。